Banyak pemahaman keliru yang berkembang di masyarakat Jawa, utamanya Jawa di Solo Raya dalam memahami makna dari pusaka-pusaka Keraton Kasunanan Surakarta. Sebagai contoh, Kebo Bule Kyai Slamet, sering digambarkan sebagai kerbau albino yang bernamaKyai Slamet. Kebo Bule Kyai Slamet juga dianggap dapat menjadi wasilah atas berkah dan keselamatan dari Allah SWT. Tak heran, saat kerbau itu lewat dalam Kirab Pusaka Malam 1 Suro di Keraton Surakarta, mereka saling berebutan hanya untuk memegang kerbau albino itu, ironisnya, mereka juga berebutan untuk mengambil tlethong dan kencingnya demi mendapat “berkah.”
Keraton Kasunanan yang sebagai entitas yang memiliki otoritas untuk mendidik dan memberi pemahaman kepada rakyat dengan Lembaga Adat-nya justru merawat tradisi jahiliyah ini. Gusti Moeng sebagai Ketua Lembaga Dewan Adat Keraton Kasunanan Solo saat wawancara dengan sebuah media, menjelaskan makna simbolik dari Kebo Bule Kyai Slamet sebagai sebuah harapan untuk bisa selamat di dunia maupun akhirat. Dan saat menjelaskan alasan kenapa Kebo Bule itu selalu menjadi cucuk lampah, baginya itu bukan berarti manusia yang ikut kerbau, tapi orang Jawa sangat “bergantung” pada kerbau yang bisa mengolah tanah sehingga bisa menghasilkan pangan. Sebuah pernyataan yang tentu saja ambigu.
Sejarah Kebo Bule dan Kyai Slamet
Dalam literasi Jawa, Kebo Bule adalah frasa dalam sebuah nubuatan akan kedatangan bangsa asing yang berkulit putih, dalam hal ini bangsa-bangsa Eropa, seperti Inggris, Belanda maupun Portugis. Ramalan itu bisa kita temukan dalam Babad Tanah Jawi I-IV. Bat. Gen. XXXIII, No. 312, 3120 -3l2c. Babon dari R. Panji Jayasubrata. Tembang XXVIII, hlm. 118. Pucung 21 bait.
Bedhahipun malih negeri Blambangan déning wadya-bala Mataram, tiang Bali sami lumajeng wangsul. Kacarios Jurutaman minda-minda sang Nata amota-mota garwanipun sang Nata, lajeng dipun-waos déning Nata, layon musna, sarta anyuanten: benjing yèn wonten maesa bule siwer mripatipun, ingriku pemalesipun.
Yang kira-kira artinya begini:
Karena hancurnya kerajaan Blambangan oleh tentara Mataram, orang-orang Bali kemudian pulang. Diceritakan oleh Jurutaman (tukang kebun) bahwa ia diminta Sang Raja agar merawat permaisurinya, sang Raja berlari pergi, hilang musnah sambil berucap: Besuk jika ada kerbau putih matanya biru, itulah balasannya.
Kisah serupa juga terdapat dalam De Heiligen Van Java, dalam catatan kakinya disebutkan tentang masyhurnya ramalan Syekh Bela-belu di kalangan Masyarakat Jawa. Ramalan yang sebenarnya berasal dari novel sejarah Majapahit karya Gramberg. Kutipan ini dapat ditemukan di Meded. Zend. Gen. vol. 35, hal. 107 yang dicatat sebagai berikut:
Orang-orang Jawa bercerita tentang ramalan Syeh Bela-belu saat ia akan dibunuh.
“Ingatlah dan tanamkanlah pada anak cucumu, bahwa suatu hari nanti seorang pangeran dari Sang Maha Penguasa akan memerintah Jawa, kulitnya putih dan matanya biru”.
Jadi, Kebo bule dari dua petikan cerita tersebut adalah “seseorang” atau “sosok” yang diramalkan akan muncul dan digunakan sebagai ancaman para korban yang kalah, dengan kata lain, untuk menubuatkan kedatangan bangsa Belanda (kebo bule = kerbau putih), yang akan membalaskan dendam mereka.
Kebo bule berikutnya adalah kerbau asli, kerbau albino hadiah dari Kyai Hasan Besari Tegalsari kepada Pakubuwono II sesaat setelah geger pecinan. Konon, kerbau-kerbau itulah yang menunjukkan (menjadi cucuk lampah) dimana lokasi istana baru akan dibangun oleh Pakubuwono II. Tak bisa disangkal, kembalinya kekuasaan Pakubuwono II tak lepas dari keterlibatan Kompeni yang diplokoto oleh Pakubuwono II untuk melenyapkan pemberontak Cina. Hadiah itu mungkin semacam sanepan dari sang Kyai kepada Raja yang dilindungi Belanda itu.
Lalu Siapa Kyai Slamet?
Dalam konteks Geger pecinan, Kyai Slamet tentu adalah sebuah peristiwa, bukan sebuah pusaka, apalagi sosok. Saat terdesak oleh Pasukan Garendri, Pakubuwono II menyelamatkan diri ke Madiun dan Ponorogo, disanalah dia meminta perlindungan kepada beberapa Kyai, diantaranya Kyai Basyariyah Sewulan dan Kyai Kasan Besari Tegalsari.
Entah siapa yang menyembunyikan sebuah peristiwa runtuhnya Mataram Kartasura ke dalam pesan alegoris Kebo Bule dan Kyai Slamet itu. Namun, tampaknya kebenaran ramalan Raja Blambangan dan Ramalan Syekh Bela-Belu itu, dikemudian hari terbukti.
Udara sore sekitar makam Sunan Drajat terasa sejuk, meskipun suasananya tak jauh berbeda dengan pasar. Aku, seorang guru yang tak terlalu suka dengan hal-hal spiritual, mengamati sekeliling dengan skeptis. Kali ini, aku mengantar rombongan murid berziarah wali sembilan—ritual tahunan yang menurutku tak lebih dari acara jalan-jalan yang dibumbui takhayul dan mitos. Namun, sekolah memaksa, dan di sinilah aku, berdiri di tengah kerumunan orang yang datang dengan harapan kosong dan sia-sia.
“Kalian jangan terlalu percaya sama yang gaib-gaib. Ini cuma tradisi, tidak ilmiah,” pesanku kepada murid-murid menjelang turun dari bus.
Duduk malas di bangku kayu, menunggu mereka masuk ke makam, aku amati sekitar.
Makam Sunan Drajat berada di puncak bukit, dikelilingi pemandangan indah. Di bawah bukit hamparan sawah melandai jauh. Konon, dulu di bawah sana terdapat sungai purba yang membentang dari Surabaya, Demak, hingga Cirebon, yang digunakan wali sanga saling berkunjung. Tapi bagiku, cerita semacam itu tidak lebih dari legenda.
Nisan-nisan tua berserakan membawa kesan hampa dan purba. Warung-warung kecil berjajar di pinggir jalan, suara tawar-menawar terdengar samar. Aku melirik jam tangan. Bosan. Suasana di sekitar, meski ramai menjadi tak menarik.
Di tengah kebosanan seorang bapak tua duduk di sampingku. Tangannya menjinjing mainan anak-anak. Ada gasing, kitiran, kuda-kudaan dan sebagainya. Penampilannya sederhana mengenakan baju surjan, celana longgar, dan iket kepala batik. Perawakannya kurus tapi sehat.
“Mainan, Mas? Buat yang di rumah” suaranya parau.
Aku menatapnya heran. Tidak ada yang menjual mainan di sini.
Bapak tua tidak mendengarku, ia sibuk merapikan mainannya. Tiba-tiba sambil lalu dia berkata.
“Hidup itu permainan, Mas. Kenapa tidak mainan?”
Kalimatnya klise tapi membuatku terdiam.
“Kisanak darimana?”.
“Jogja. Kalau sampeyan?” Ia bergumam tidak jelas. Aku juga tak tertarik tahu asalnya.
“Yang nyaman, santai, tidak usah ngeden, Mas..” katanya. Yang tidak nyaman apalagi ngeden itu ya siapa. Enak saja. Sok tahu.
“Wong urip iku..”
“Nama Bapak siapa?” tenyaku memotong.
***
“Drajat,” jawabnya.
Aku tertawa kecil, geli campur sinis.
“Hahaha, namanya seperti wali. Sunan Drajat?” candaku.
Bapak tua diam tersenyum kecil. Ia menatapku sebentar, lalu beralih ke nisan-nisan di sekeliling kami. Sorot matanya teduh, seolah melihat sesuatu yang tak kasat mata. Ada keheningan dalam sikapnya yang membuatku merasa tak nyaman.
Menjelang magrib, suasana berubah. Langit jingga di ufuk barat meredup gelap, dan udara terasa lebih dingin. Warung-warung mulai sepi, satu per satu pedagang menutup kiosnya.
Aku memandang ke arah bukit. Di balik sana, tampak kilapan air mengalir perlahan. Hamparan sawah penuh genangan tiba-tiba berubah menjadi laut. Aku tertegun. Berkali mataku mengerjap tapi tidak juga hilang. Sekarang bahkan jelas: lampu jalan menerangi perahu-perahu yang tertambat dan orang-orang berjalan di tepian.
“Pak, apa itu? Kok ada kapal?” tanyaku menuding jauh dan bingung.
Bapak tua, yang kini berdiri menggendong mainannya, tersenyum lagi.
“Itu pelabuhan. Perahu ke Demak sudah datang, saya harus berangkat.”
Jantungku berdetak kencang.
“Ke… Demak?” tanyaku terbata-bata.
Tanpa menoleh, bapak itu berkata pelan. Suaranya berat dan dalam.
“Memangun resik, resiking ati, becik ketitik, ala ketara.“
Saya terpaku. Kata-katanya sederhana, namun menusuk hati.
Tanpa berkata lagi, bapak penjual mainan beranjak menuruni bukit menuju dermaga. Di sekelilingku orang-orang bermunculan, berdiri penuh hormat melepas kepergiannya. Aku heran memandangi mereka, yang seperti peziarah namun auranya berbeda.
“Siapa itu?” tanyaku pada sebelahku. Ia menatapku heran. “Kamu benar tidak tahu? Itu Kanjeng Sunan.”
“Sunan… Drajat?”
Tiba-tiba orang-orang di sekelilingku lenyap. Rombongan muridku, para peziarah, semuanya hilang. Yang tersisa hanyalah nisan-nisan tua dalam remang gelap.
Di Indonesia, ada sekelompok umat Islam yang sangat anti dengan tradisi ziarah kubur. Tak jarang kelompok ini memberikanlabeling “bid’ah” bahkan “musyrik” kepada saudara seimannya sendiri. Dalam bingkai pemikirannya, mereka menganggap bahwa ritual-ritual ziarah kubur semacam sholat, baca yasin, tahlil dan tawasul yang dilakukan para peziarah itu dianggap perilaku TBC (takhayul, bid’ah & khurafat) dan tentu saja harus diperangi. Ustadz-ustadz mereka menjadikan kaum kuburiyyun menjadi first target,sasaran tembak dalam fatwa sehari-hari. Dalam bayangan mereka, tak ada yang lebih urgen selain mendengungkan “dakwah Tauhid.”
Sepintas, fatwa seperti itu tak ada masalah. Mereka mengajak menuju jalan yang haq sesuai petunjuk Allah dan Rasul. Namun secara sosial, metode yang mereka lakukan, jelas meresahkan dan dapat merusak harmoni kerukunan diantara umat Islam. Apalagi fatwa itu seringkali dialamatkan kepada orang yang sebenarnya mempunyai dasar pemahaman dan berislam secara berbeda. Akibatnya hal itu menunjukan sikap yang justru kontraproduktif dengan misi awal, karena metode dakwah semacam itu menyebabkan bibit-bibit permusuhan diantara sesama umat Muslim. Jika kita melihat media sosial hari ini, entah itu grup-grup Facebook , Whatsapp, Youtube, Tik Tok, FB dan semacamnya, beranda kita akan dipenuhi perang konten hingga perang komentar antara dua kelompok ini.
Dan yang paling menggelikan, sesungguhnya mereka tak paham benar akan pokok permasalahan sesungguhnya. Bisa jadi hal itu hanya membuang-buang waktu untuk menumbuhkan ego “siapa paling benar” dan menyuburkan sikap ashobiyah, menganggap kelompoknya paling mulia. Bahayanya lagi, perilaku seperti itu jika terus dipelihara akan menyebabkan konflik di tengah masyarakat.
Mengapa tradisi ziarah kubur begitu mengkhawatirkan?
Mari kita mundur jauh ke belakang, sekitar pertengahan abad 17, Istana Mataram yang kala itu dipimpin oleh Amangkurat I harus luluh lantak oleh serbuan pasukan Trunojoyo. Amangkurat terpaksa meninggalkan istananya kemudian kabur menuju Batavia untuk meminta bantuan VOC Belanda. Sayangnya, setelah perjalanan berat selama berhari-hari melintasi kerasnya medan lereng Gunung Slamet, ia jatuh sakit lalu meninggal dunia. Amangkurat gugur, lalu dimakamkan di Tegalarum, sebuah tempat yang jauh dari istananya. Akibat gugurnya sang raja, istana Mataram yang saat itu berada di Plered, akhirnya dikuasai oleh Raden Trunojoyo.
Jauh sebelum peperangan itu terjadi, tradisi ziarah kubur dan bertapa marak di seluruh Mataram. Panembahan Rama, tokoh agama sekaligus mertua dari Trunojoyo, berusaha untuk menggerakkan kesadaran beragama bagi orang-orang Islam melalui ziarah kubur ke makam-makam orang suci semacam makam Giri dan makam Tembayat, Sukuh, dll. Di makam-makam itu, selain menekankan pentingnya, khalwat (tapa), berdoa dan bertawassul, ia juga berusaha membangkitkan romantisme masa lalu akan kejayaan para leluhur.
Di sela-sela dakwahnya itu, ia juga mengkhotbahkan betapa telah rusaknya penguasa Mataram yang telah berani bersekutu dengan Belanda, sangat jauh dengan nilai-nilai yang dianut ayahnya, Sultan Agung. Ia juga mengkhawatirkan masa depan Jawa jika kekuasaan Mataram masih ditangan Amangkurat.
Ziarah kubur menjadi media bagi Panembahan Rama dan orang-orang Islam saat itu untuk berkumpul memperbincangkan nasib, ideologi, hasrat akan keadaan yang ideal tentang negara Mataram Islam. Pada akhirnya, ziarah kubur juga menjadi alat bagi Panembahan Rama untuk membangkitkan semangat kaum muslimin untuk melawan Mataram yang telah menyimpang.
Pada tahun 1674, Panembahan Rama bersama menantunya Raden Trunojoyo memimpin pemberontakan terhadap Mataram. Penyerbuan aliansi Panembahan Rama-Trunojoyo ke Plered pun berhasil. Pada tahun 1677 akhirnya kekuatan dari ziarah kubur itu mampu meruntuhkan kerajaan Mataram yang didukung oleh VOC Belanda.
Roda Bumi pun Terus Berputar.
Di Semenanjung Arabia, jauh sekali dari tlatah Mataram, hampir seabad kemudian, tepat di tahun 1727, Negara Arab Saudi yang pertama didirikan. Negara itu didirikan oleh duo Muhammad yang berbesanan, yang satu tokoh agama, satunya lagi kepala suku, mereka adalah Muhammad bin Abdul Wahhab dan Muhammad bin Saud.
Untuk mencapai kekuasaan, mereka memerlukan sebuah ideologi yang bisa digunakan untuk merebut pengaruh bangsa arab. Alhasil, terciptalah sebuah ideologi hasil kawin campur antara politik dan agama. Kolaborasi mereka dimulai dengan melakukan gerakan reformasi sosial-keagamaan dengan cara menentang ritual-ritual yang berkaitan dengan pemujaan wali dan ziarah kubur yang saat itu tersebar luas di antara orang-orang Arab. Setelah gerakan itu dirasa memiliki cukup pengaruh, mulailah mereka melakukan protes terhadap kekuasaan Turki Usmani. Akhirnya, pada tahun 1802 gerakan ini berhasil merebut kota suci Islam yaitu Mekah dan Madinah dari tangan Turki Usmani.
Empat tahun setelah menguasai Mekah dan Madinah, “reformasi akidah” dilakukan. Makam Baqi (makam dimana Rasulullah dan keluarganya dimakamkan) dihancurkan, kecuali makam nabi Muhammad oleh Dinasti Saud karena dianggap menjadi sarana praktek syirik. Namun, alasan sebenarnya adalah Dinasti Saud kemungkinan hendak menghapus jejak keluarga Bani Hasyim yang telah turun-temurun menguasai Mekah dan Madinah. Penghancuran makam ini otomatis memutus hubungan antara para peziarah dengan Bani Hasyim.
Marah dengan tindakan extrim itu, Turki Usmani yang saat itu dipimpin oleh Sultan Mahmud II segera meminta Gubernur Mesir Muhammad Ali Pasha untuk merebut kembali Mekah dan Madinah dari tangan Abdullah bin Abdul Aziz bin Muhammad bin Saud. Akhir cerita, Abdullah bisa dikalahkan, ia menyerah pada tanggal 9 September 1818Sultan Najd itu lalu dikirim ke Istanbul untuk dieksekusi mati, kepalanya dibuang ke Selat Bosphorus. Dinasti Saud yang pertama itupun akhirnya bubar.
Meskipun telah bubar, namun Dinasti Saud berhasil menanamkan ideologi dari aliansi politik-agama itu ke dalam benak bangsa arab. Mereka terus bergerilya membangun kekuatan untuk berusaha kembali merebut kekuasaan yang pernah dimiliki oleh leluhurnya.
Pada tahun 1925, sesaat setelah Turki Usmani runtuh, pasukan Dinasti Saud menyerbu Mekah dan Madinah sehingga berhasil merebut kedua kota suci itu dari Syarif Husein, Raja Hijaz saat itu. Syarif Husein bin Ali adalah keturunan dari Bani Hasyim yang masih memiliki garis keturunan dengan Rasulullah SAW. Ia mendeklarasikan diri sebagai Raja Hijaz setelah Turki Usmani runtuh. Sebelumnya, ia adalah Gubernur Mekah di bawah kekuasaan Turki Usmani. Pada tahun 1932, setelah 150 tahun sejak keruntuhannya, seolah terlahir kembali, anak-cucu Saud mendirikan Dinasti Saudi yang baru sehingga mengakhiri 700 tahun kekuasaan Bani Hasyim.
Dinasti Saud masih kokoh berdiri hingga saat ini, kerajaan yang sekarang menjadi negara Saudi Arabia ini adalah buah dari pemberontakan sebuah ideologi yang tercipta dari kawin silang antara politik dan agama. Sayangnya, atas nama Rasul yang mulia, ideologi itu terus disebarkan ke seluruh dunia, tak jarang mereka menggelontorkan dana yang begitu besar dari hasil petrodollar. Ya, sebuah dinasti tentu ingin terus berkuasa, tak ingin kehilangan nikmatnya berkuasa.
Jika kita rajin berfatwa tentang syirik dan bid’ahnya ziarah kubur, sesungguhnya kita telah masuk dalam bagian proyek pelanggengan kekuasaan hampir 100 tahun Dinasti Saud menguasai Mekah dan Madinah. Faktanya, jihad mereka tak lebih dari perjuangan naluri untuk bertahan hidup dan nafsu untuk mencari kekuasaan dibandingkan motivasi agama.
Dan Fatwa-fatwa tersebut jika terus kita pelihara, pada saatnya nanti, jika memiliki kesempatan akan menjadi tunggangan kendaraan politik untuk mencapai kekuasaan. Fatwa yang kita kutip sehari-hari bisa jadi adalah fatwa dari hasil gerakan sosial melawan status quo, kesepakatan duo muhammad untuk melakukan jihad guna menyebarkan ajaran Muhammad bin Abdul Wahhab yang lebih berkaitan dengan praktik penyerangan terhadap kaum tradisional di Najd yang memihak Turki Usmani.
Mungkin, kekhawatiran akan tradisi Ziarah Kubur, adalah ketakutan traumatik akan hilangnya kekuasaan yang sanadnya kita diperoleh dari Muhammad bin Abdul Wahab dan Muhammad bin Saud.
Senin lalu sekitar pukul setengah dua dini hari, notifikasi hp saya berbunyi, tanda ada pesan masuk. Ternyata dari salah seorang guru saya membagikan link berita berjudul “Lima Intelektual Nahdliyin sowan Presiden Israel di Tengah Genosida.” Sontak saya terkaget ketika membaca berita tersebut. Dalam benak saya kemudian berfikir kok bisa ya, lima orang lucu dengan mentalitas inlander bergaya seleb itu datang ke suatu negara yang lagi dikecam banyak orang di seluruh dunia. Kemudian kami berdiskusi dengan guru saya tersebut, yang memang dalam beberapa waktu belakangan kami sering mendiskusikan perihal persoalan ini.
Dalam pidato pendek yang disampaikan dalam kunjungannya di Israel, Zainul Maarif, salah seorang dari lima tersebut mengatakan kedatangan mereka berkat menjadi peserta program ITREK (Israel Trek). Zainul memperkenalkan diri sebagai dosen di perguruan tinggi di bawah Nahdlatul Ulama (NU) yang mana adalah organisasi muslim terbesar di Indonesia bahkan dunia dengan nilai-nilai moderat. Ia mengaku hendak melanjutkan legasi Gus Dur (Abdurrahman Wahid) yang memiliki hubungan dengan Shimon Peres. Ia berharap bisa menormalisasi hubungan, bekerjasama yang saling menguntungkan berbasis kesamaan tradisi agama-agama Ibrahim. Ketika saya mendengar pernyataan tersebut seketika saya mengerutkan dahi, dalam batin saya bergumam, emang nya antum siapa ingin menormalisasi hubungan yang mana Persatuan Bangsa Bangsa (PBB) sebagai Lembaga tertinggi dunia saja angkat tangan untuk menghentikan agresi militer Israil tersebut.
Lalu berita-berita yang berseliweran dengan narasi serupa disambut oleh Pengurus Besar Nahdlatul Ulama (PBNU) sebagai organisasi yang terkena getah dari ulah beberapa jamaahnya ini. Ketua PBNU, Savic Ali menyayangkan keberangkatan orang-orang itu dan mengklarifikasi bahwa kunjungan mereka sama sekali tidak mewakili NU meskipun ia mengakui bahwa mereka memang nahdliyin dan beberapa diantaranya adalah pengurus NU. Savic juga menambahkan hal itu adalah tindakan atas ketidakpahaman geopolitik dan melukai perasaan warga NU. Kemudian dalam sebuah konferensi pers, Gus Yahya menyampaikan permohonan maaf.
Dalam hal ini tentu posisi saya adalah mengecam tindakan konyol dan tidak tahu malu ini. Saya sepakat dengan Savic Ali bahwa tindakan orang-orang ini menampilkan kedunguan geopolitik. Sebab persoalan Palestina-Israel tidak bisa diselesaikan hanya dengan forum seremonial atau diskusi bina damai. Persoalan di Palestina perlu dipahami sebagai mendalam seturut sejarah dan dinamika geopolitik kiwari.
Saya pikir, peristiwa tersebut tidak seharusnya menguras energi kita dengan sekadar mengolok-olok dan misuhi lima orang lucu ini. Bagi saya hal semacam ini bisa saja terjadi pada siapa saja jika mentalitas inlander bergaya seleb terus dilanggengkan. Sebaliknya mari mengedukasi diri dengan menilik lebih jauh tentang persoalan genosida yang dilakukan Israel di tanah Palestina. Kemudian bagaimana hendaknya kita perlu bersikap atasnya.
Saya pikir, peristiwa tersebut tidak seharusnya menguras energi kita dengan sekadar mengolok-olok dan misuhi lima orang lucu ini. Bagi saya hal semacam ini bisa saja terjadi pada siapa saja jika mentalitas inlander bergaya seleb terus dilanggengkan.
Memahami Genosida Israel atas Palestina
Sebagaimana dijelaskan Nur Masalha (2012), apa yang terjadi di Palestina harus dilihat sebagai Nakba yang terus menerus dengan level kebrutalan yang berbeda-beda. Mendudukan pengusiran orang Palestina dari Nakba pada 1948 dalam setiap pembicaraan terkait Palestina sangat penting untuk memahami konteks sejarah yang menjadi alasan mengapa Israel disebut melakukan pembersihan etnis dan genosida sebagaimana sejarawan Ilan Pappe (2011) menyebutnya demikian.
Masalha menambahkan bahwa penyebutan genosida ini berdasar ketimpangan relasi kuasa antara Palestina dengan Israel dalam hal militer, politik, bahkan diskursus pengetahuan. Sebab bila kita lacak ke belakang, penggunaan perangkat diskursif sudah dilakukan sejak kedatangan Ben-Yehuda pada 1881. Ben-Yehuda yang terinspirasi dari nasionalisme linguistik Prancis untuk membangkitkan proyek nasionalismenya dengan mempraktikkan bahasa Hebrew dalam percakapan sehari-hari. Kemudian anaknya, Ben-Zion menerbitkan koran berbahasa Hebrew, Ha-Tzvi, yang pada gilirannya dibredel otoritas Turki Usmani atas desakan komunitas Yahudi Ortodoks Yerusalem. Dari sini dapat kita lihat bahkan peristiwa Nakba dan British Mandate yang menjadi pembenaran genosida bukanlah episode paling pertama.
Selain tentu hari ini banyak negara-negara kuat yang menjadi penyokong kekuatan Israel terutama Amerika Serikat. Sokongan inilah yang membuat resolusi organisasi-organisasi besar seperti PBB dan International Court of Justice (ICJ) seakan lumpuh. Bila organisasi kelas kakap saja gagap, menyelesaikan genosida melalui forum seremonial jelas bagai pungguk merindukan bulan.
Salah Arah Meneladani Gus Dur dan Tidak Bermoralnya Sikap Netral
Gus Dur adalah salah satu tokoh yang sering menjadi legitimasi normalisasi hubungan dengan Israel. Memang sekitar tahun 1994 Gus Dur pernah mengunjungi Israel juga Palestina. Tetapi seperti apa konteks kunjungan itu dan bagaimana posisi Gus Dur perlu kita telaah lebih dalam, sebelum berbusa-busa seolah-olah ingin melanjutkan legasi Gus Dur.
Saat kunjungan Gus Dur itu, Israel dipimpin perdana menteri Yitzhak Rabin dari partai Buruh yang sebelumnya telah berhasil menyepakati Perjanjian Oslo I (Oslo Accord I) bersama Shimon Peres dengan Yasser Arafat, presiden Palestina waktu itu. Ketiga tokoh ini yang nantinya mendapat nobel perdamaian sebab progresifitas bina damai antara Palestina-Israel. Kondisi ini sangat berbeda dengan hari ini dimana Israel dipimpin Benjamin Netanyahu dari partai Likud yang dulu melakukan demonstrasi atas kesepakatan Oslo tersebut. Kesepakatan Oslo semakin rumit setelah pada 1995 Yitzhak Rabin tewas ditembak oleh seorang ultanasionalis bernama Yigal Amir. Setali tiga uang dengan kematian mendadak Yasser Arafat pada 2004.
Selain perbedaan kepemimpinan Israel yang di waktu kunjungan Gus Dur tampak lebih akomodatif terhadap perdamaian. Strategi two state solution yang ia sodorkan dipertegas dengan ucapannya “tegakkan keadilan dan berikan hak-hak Palestina kepada mereka, baru bicarakan perdamaian” ketika ditanya pejabat kementerian luar negeri Amerika Serikat tentang apa yang harus dilakukan untuk mencapai perdamaian Israel-Palestina.
“tegakkan keadilan dan berikan hak-hak Palestina kepada mereka, baru bicarakan perdamaian”
Gus Dur
Posisi tegas ini sangat penting sebab dalam kondisi perang tak seimbang posisi netral artinya kemunduran dan sikap tak bermoral. Seamus Murphy dalam artikel yang berjudul Neutrality: An Immoral Option? menandaskan bahwa posisi netral hanya bisa ditegakkan dalam situasi damai. Ia menganalogikan seperti supir yang berpikir bahwa mobil bisa terus melaju dalam posisi netral, sebaliknya sopir tidak menyadari bahwa laju mobil itu disebabkan posisi jalan yang menurun.
Senada dengan Mohammed Abu-Nimer, profesor bidang perdamaian dan resolusi konflik American University mengatakan dalam tulisannya yang berjudul Interfaith Peacemakers Cannot Remain Neutral on Gaza. “Banyak pemuka agama dan institusinya terjebak dalam polarisasi dan tidak mampu mengambil posisi etis dan moral yang jelas, tidak ada usaha bina damai yang dapat dipercaya tanpa melibatkan dengan serius tragedi yang dialami orang Palestina. Juru damai harus berdiri menentang pembersihan etnis dan kampanye genosida di Gaza.”
Bila kita mampu memahami yang terjadi di Palestina adalah penjajahan dan genosida. Maka pengalaman kita sebagai warga negara bekas jajahan seharusnya memupuk solidaritas yang kuat. Lupa sudahkah betapa pedihnya pengalaman nenek moyang kita di masa penjajahan? Sependek itukah ingatan kita tentang betapa pilunya martabat mereka diinjak-injak dan tidak dimanusiakan? Sudah sepatutnya undang-undang dasar negara kita menjadi pedoman bahwa “penjajahan di atas dunia harus dihapuskan”. Apalagi posisi Indonesia sering dianggap sebagai pemimpin negara-negara muslim sebagaimana disebut Grand Syeikh Al-Azhar Ahmad Ath-Thayib.
Saya berharap argumen-argumen ini tidak disimpulkan bahwa genosida di Palestina adalah persoalan agama, etnis, atau ras tertentu, tetapi harus didudukkan sebagai persoalan kemanusiaan secara luas. Sebab kengerian penjajahan bisa terjadi kepada siapa saja, sebagaimana mentalitas inlander bergaya seleb yang bisa menjangkiti siapa saja. Sebaliknya kita perlu menggalang gerakan kolektif dengan berbagai macam cara untuk melawan penjajahan dimanapun. Sebagai penutup, saya pikir sudah saatnya kita mengoreksi pandangan dan langkah kita supaya tidak mudah terkooptasi dan dimanfaatkan untuk melegitimasi genosida dan penjajahan, tulisan ini salah satu bentuk koreksi awal.
“Banser! Selamat datang di abad ke-2 Nahdlatul Ulama.” Begitu kira-kira sepenggal ungkapan Gus Ketum NU dengan pidatonya yang menggelegar di resepsi 100 Abad NU.
Wahai kader-kader PBNU, di abad kedua NU ini kelak di setiap acara-acara PBNU bukan hanya asap udud atau asap dupa saja yang bakal mengepul di udara tapi bakal ada pendatang baru yang ikut serta membumbung ke langit; yakni, selamat datang di keluarga besar PBNU, wahai asap batubara!
Di abad ke-2 Nahdlatul Ulama ini PBNU telah memastikan untuk mengajukan izin tambang. Alasan utama pengajuan ini adalah karena PBNU sedang BU (butuh uang). Untuk menjalankan organisasi sebesar ini tentu saja membutuhkan uang. Wong butuh, gimana lagi?
Ketua Umum PBNU, Gus Yahya, bilang “Masa imajinasi kembangkan sumber daya NU kok iuran warga. Ini gara-gara kelamaan melarat ini.” Ya, kok iuran warga, sih, uang dari tambang batu bara, lah.
Hal ini bermula dari pemerintah Presiden Jokowi yang ingin mencari jalan supaya distribusi pengelolaan sumber daya alam dapat terbagi secara merata. Seperti kita ketahui bersama ada ketimpangan distribusi dalam pengelolaan sumber daya alam Indonesia ini. Perusahaan-perusahaan tambang besar telah menguasai jutaan hektare, kalau dilelang lagi nanti akan jatuh ke perusahaan tambang besar itu lagi, dan enggak akan terjadi distribusi. Pemerintah melakukan ini dengan itikad yang baik.
Dari kenyataan demikian Gus Yahya menjelaskan “maka dijadikan lah ormas-ormas agama itu dijadikan sasaran, tapi sasaran masuk akal. Ormas dipakai urusan agama dan sampai pada umatnya” ucapnya dalam pidatonya di acara ‘Halaqah Ulama’ di Kantor PBNU, Jakarta, Selasa (11/6) seperti dikutip CNN Indonesia.
Tapi apakah Pemerintah sampai hati untuk menerbitkan Peraturan Pemerintah yang memberikan kesempatan bagi ormas dan komunitas keagamaan saja. Bagaimana dengan perasaan aktivis-aktivis di organisasi non-keagamaan, semisal teman-teman di komunitas pecinta reptil. Kenapa pemerintah tidak memberikan kebijakan afirmasi untuk mereka, misal dengan memberikan konsesi lahan hutan untuk suaka dan pengembang-biakan reptil-reptil yang dicintai oleh komunitas tersebut.
Atau bila memang usulan tersebut terlalu muluk-muluk dan berlebihan, kenapa Pemerintah harus membagi-bagikan sumber daya alam tersebut kepada ormas-ormas pusat yang ada di Jakarta, kenapa tidak membiarkan warga setempat untuk mengelola ruang hidupnya sendiri? Tentu mereka akan menjaga kekayaan tersebut, ruang hidup yang menopangnya, dengan sebaik-baiknya, sehormat-hormatnya.
Bahaya Melaratnya Semangat Khidmah
Sebelum ini semangat khidmat Nahdliyin dalam kegiatan-kegiatan yang dilangsungkan oleh NU begitu luar biasa. Gotong royong, patungan, dan iuran, menjadi oli yang menggerakan roda organisasi.
Salah-satunya adalah karena ada kesadaran kolektif bahwa NU tidak mempunyai banyak dana, maka warga tidak keberatan untuk turut serta membantu, mempertebal solidaritas. Dari kita, oleh kita, untuk kita.
Namun, apa yang akan terjadi bila Nahdliyin tahu bahwa PBNU telah memiliki dana dari hasil tambang? Apakah akan tetap semangat untuk berkhidmat secara cuma-cuma? Membayangkan ini menjadi mengerikan.
Lalu bagaimanakah uang dari tambang tersebut akan didistribusikan dalam program-program PBNU, apabila distribusi kelak tidak adil, hal tersebut akan mengikis kepercayaan sosial, kohesi antar Nahdliyin dan bahkan para pengurusnya, serta melemahkan solidaritas. Lebih jauh dari itu akan melemahkan kebahagian dalam ber-NU.
Tentu Para Kiai Tahu Mana yang Lebih Penting
Tentu saja yang terhormat para pengurus PBNU telah mengetahui dampak krisis ekologis yang terjadi akibat dari aktivitas ekonomi ekstraktif.
Toh, sebelumnya, di tahun 2015 PBNU telah mengeluarkan rekomendasi hasil dari putusan bahtsul masail yang tidak memperkenankan eksploitasi berlebihan kekayaan alam, yang menimbulkan mudharat lebih besar.
Para kiai dengan empati yang penuh dan rasa hormat yang tinggi atas batas-batas planet, atas masyarakat di sekitar lokasi penambangan dan bagi generasi yang akan datang, telah bersikap untuk menjunjung tinggi kemaslahatan yang utama. Tentu telah mengetahui apa yang lebih penting.
Apakah kita akan ikut berlari-lari dalam treadmill tak berkesudahan untuk menopang terus pertumbuhan ekonomi, untuk terus membakar fosil, dengan ongkos mahal yang harus dibebankan pada Bumi, masyarakat-masyarakat di pinggiran, generasi yang akan datang, dan lebih umum stabilitas kosmis. Atau kita bergerak menjadi agen utama yang menarik tuas rem darurat krisis ekologis ini.
Di abad ke-2 Nahdlatul Ulama ini, tentu para pengurus PBNU lebih tahu mana yang lebih penting untuk dunia, untuk O Universe dan Ayyuhal’alam. Sebagaimana pidato berapi-api Gus Yahya di resepsi 1 abad NU silam.
“Engkau mengirim surat kepada kami namun tak ada keterangan waktu di dalamnya,” Sayyidina Abu Musa Al-‘Asy’ari menulis kalimat itu dalam sepucuk surat kepada Sayyidina Umar ibn Khattab yang saat itu menjabat sebagai Amirul Mukminin.
Membaca surat balasan sahabat Rasulullah yang juga sahabatnya itu, Sayyidina Umar langsung mengumpulkan para sahabat yang lain. Mereka berembuk untuk merumuskan almanak guna melengkapi administasi kenegaraan dan mempermudah urusan waktu dalam ritual keagamaan. Singkat cerita, pada masa kekhalifahan sahabat bergelar Singa Padang Pasir inilah Kalender Hijriah resmi diterapkan di kalangan umat Islam.
Tahun Hijriah dimulai sejak hijrah Nabi Muhammad Shallallahu ‘Alaihi Wasallam dari Mekkah ke Madinah. Di Mekkah, Nabi mengajarkan dasar-dasar ketauhidan kepada kerabat dan sahabatnya. Setelah berpindah ke Madinah, Nabi mengajarkan ketauhidan itu diwujudkan dalam sistem-sistem sosial.
Pada periode Madinah, tauhid tidak hanya menjadi pemahaman yang membeku dalam diri, tapi menjadi gerakan sosial dalam berbagai sektor kehidupan manusia. Di Madinah pula Nabi kemudian mengorganisasi masyarakat, menjaga teritorialnya, hingga terbentuklah satu kedaulatan yang hari ini kita istilahkan sebagai negara. Setelah negara terbentuk dan berdaulat, Nabi tidak hanya mengajarkan tata cara bersembahyang, tapi juga menyusun pertahanan militer, menerapkan hukum, serta menjaga stabilitas sosial dan ekonomi rakyatnya.
Suku dan klan-klan yang semula hidup sendiri berdasarkan geneologi kekerabatan, jaringan perdagangan, atau koneksi-koneksi kultural dirangkul dan disatukan oleh Nabi dalam satu panji kemanusiaan berdasarkan ajaran-ajaran Islam. Di Madinah, Islam kemudian menjadi pemersatu bagi apa dan siapa pun yang semula tercerai-berai karena stratifikasi sosial, konflik ekonomi-politik, maupun perbedaan iman. Di Madinah pula lahirlah konsensus, kanun, atau regulasi-regulasi yang disepakati bersama demi terbentuknya harmoni antarmanusia apa pun latar belakangnya.
Hijrah memang hanya terjadi di zaman Nabi, tapi Hijriah terjadi setiap saat. Apabila hijrah bermakna pindah, maka hijriah bermakna kepindahan atau perpindahan. Falsafah yang dapat kita ambil dari peristiwa hijrah adalah hijriah: suatu proses perpindahan dari fase kebaikan yang satu fase ke kebaikan yang lain. Dalam perpindahan ini, kita belajar dari strategi Nabi dan para sahabatnya dalam memproduksi kebaikan demi kebaikan untuk menciptakan keselarasan dan keindahan di muka bumi.
Memproduksi kebaikan, keselarasan, dan keindahan adalah tugas kemanusiaan dan kehambaan. Tiga nilai inilah yang mestinya kita perjuangkan kapan pun, di mana pun, melalui profesi apa pun. Wama khalaqtul jinna wal insa illa liya’budun, demikianAllah Ta’ala berfirman dalam Al-Qur’an.“Sungguh tidak kuciptakan jin dan manusia kecuali untuk beribadah kepadaku.” Ibadah, jangan dipahami hanya sembahyang di atas sajadah. Ibadah juga kebaikan, keselarasan, dan keindahan apa pun yang kita serap dari hadirat-Nya, lalu kita perjuangkan di lingkungan sosial masing-masing demi menjaga alam dan kehidupan.
Karena Alam dan kehidupan amanah Tuhan yang mesti kita jaga bersama, maka menjadi manusia-manusia hijriah sungguh keniscayaan. Sebagai manusia, kita bukanlah makhluk yang tercipta kebetulan. Kita bukan entitas yang diciptakan sebatas perangkat-perangkat materi demi mencari kepuasan materi belaka. Kita, ciptaan yang diciptakan dengan ruh, dengan jiwa, dengan spiritualitas, yang dengannya pula kita diminta membangun peradaban keindahan di dunia ini.
Membangun peradaban keindahan bisa kita mulai dari institusi kebudayaan paling kecil tapi sekaligus paling utama: keluarga. Dari keluarga kemudian kampung, desa, kecamatan, kabupaten, provinsi, hingga negara serta antarnegara dan antarbangsa. Proses hijriah inilah yang dilakukan Nabi dalam hijrahnya ke Madinah. Sebuah upaya yang terus-menerus dalam membangun peradaban yang berkeadaban dari struktur sosial yang paling dasar.
Proses hijriah inilah yang dilakukan Nabi dalam hijrahnya ke Madinah. Sebuah upaya yang terus-menerus dalam membangun peradaban yang berkeadaban dari struktur sosial yang paling dasar.
Penamaan hijriah sebagai tahun tidak hanya menandai hijrah Nabi dan kaum Muhajirin dari Mekkah saja, tidak pula sebatas mengingat kemuliaan jiwa sahabat-sahabat Anshar di Madinah saat menerima mereka. Hijriah, proses yang tak kunjung usai dalam memperjuangkan kebaikan, keselarasan, dan keindahan. Hijriah adalah upaya terus-menerus untuk menata alam dan kehidupan dengan nilai-nilai profetik.
Sepanjang tahun Hijriah, selama rembulan masih mengitari alam raya, perpindahan-perpindahan menuju tatanan keindahan sepantasnya terus kita upayakan. Dari yang semula memperjuangkan kepentingan personal, berpindah memperjuangkan kepentingan sosial. Yang menjadi pejabat negara dengan niat memakmurkan diri dan keluarga, berpindah orientasinya demi memakmurkan rakyat dan menjaga negara dari rongrongan bandit dan mafia. Dengan begitu, hijriah tidak hanya beku sebagai nama bagi waktu, tapi menjelma gerakan kemuliaan dalam diri yang berdampak bagi seluruh makhluk di bentala ini.
Pemaknaan tentang hijrah dan hijriah semacam ini perlu kita sadari, kita jiwai, dan kita resapi, karena hijrah Nabi dari Mekkah ke Madinah bukan hanya transmigrasi melainkan transformasi. Dan manusia hijriah adalah manusia yang tak hanya bertransmigrasi dari keburukan ke kebaikan, tapi manusia yang terus bertransformasi dengan cara melakukan kebaikan dan terus menyebarkan kebaikan kepada apa dan siapa pun sebagaimana tuntunan Nabi.
Akhirnya, mengucapkan “Selamat Tahun Baru Hijriah” penting, tapi menjadi manusia-manusia hijriah sungguh jauh lebih penting.
