Tentang Weton dan Kisah Cinta Pilu di Belakangnya

Doel Rohim

6 hari yang lalu

Beberapa bulan lalu tempat kami, Langgar.co, kedatangan tamu salah satu mahasiswa dari Kobe University, Jepang. Namanya Saki Maeta. Perempuan. Usianya masih sangat muda, kira-kira baru 21 tahun. Walaupun begitu, ia sudah menempuh jenjang pendidikan S2 di kota Kobe, kampusnya berada. Yang membuat saya kaget adalah ketika ia menceritakan maksud dan tujuannya. Yaitu ia tertarik untuk meneliti soal weton atau perhitungan Jawa. Suatu yang tidak pernah terbayang sebelumnya di benak saya: seorang anak muda dari negeri jauh ingin meneliti salah satu khasanah pengetahuan kita yang hari ini mungkin sudah hampir banyak ditinggalkan oleh generasi muda Jawa.

Terlepas dari hal itu, soal maksud dan tujuan Saki Maeta di atas, saya jadi teringat salah satu peristiwa yang kadang membuat saya mau tidak mau harus belajar lagi terkait diskursus pengetahuan weton ini. Pasalnya, di Pantura daerah saya tumbuh dan besar, keyakinan perihal tradisi pengetahuan ini masih melekat begitu kuat dan menjadi satu instrumen penting dalam menentukan peristiwa daur hidup acara-acara masyarakat, terutama seperti acara pernikahan. Kaitannya dengan weton pernikahan ini, saya ingin bercerita terlebih dahulu agar konteks tulisan ini bisa tergambar dengan utuh.

Jadi, saya mempunyai teman dari daerah Pantura. Teman saya ini sedang gandrung dengan seorang perempuan. Saya tidak ingin menceritakan detil kenapa keduanya bisa dipertemukan. Apakah dari proses pandangan pertama atau yang lain, tentu saya tidak tahu. Singkat cerita, kedunya kemudian saling mencintai dan akhirnya menjalin hubungan khusus. Tetapi, setelah teman saya itu sudah mengikat dalam ikatan cinta, sebut saja pacaran, keduanya lantas memutuskan untuk saling memperkenalkan kepada orang tua masing-masing. Sebenarnya dalam proses saling mengenalkan pasangan satu sama lain ini menjadi hal biasa dalam suatu hubungan. Tapi yang tidak biasa adalah menurut kepercayaan dari pihak laki-laki, bahwa suatu hubungan harus sesuai dengan perhitungan weton seperti orang-orang tuanya pernah lakukan. Soal hitungan ini, pada dasarnya tidak menjadi soal selama kebetulan hitungannya pas/cocok dan sesuai. Namun naasnya nasib teman saya itu hitungan weton dengan calon yang akan dipinangnya, menurut pandangan orang tuanya––hasil tanya orang tua (orang pintar)––tidak baik, bahkan menandakan hal buruk.

Hasil perhitungan weton tidak cocok itu lantas mengubah kisah cinta keduanya. Menurut teman saya, keputusan orang tua terutama bapaknya sendiri sudah bulat. Bahkan sudah tidak bisa diganggu gugat. Bagi bapaknya , soal hitungan ini menjadi batu pijakan pertama dalam menjalin suatu hubungan. Bapaknya meyakini bahwa weton sangat berpengaruh terhadap bahagia dan celaka dalam relasi rumah tangga.

Maka, sebagai anak yang berbakti, teman saya tampaknya pasrah dengan keputusan bapaknya yang kukuh itu sehingga akhirnya sampai tulisan ini dibuat, kabarnya hubungan mereka kandas. Saya sendiri tidak tahu persis bagaimana hasil dari hitungan weton antara mereka, sehingga membuat hubungan mereka tidak bisa diselamatkan.

Terlepas dari itu semua, yang ingin saya tekankan dari cerita di atas ialah di era hari ini dengan segala kemajuan gagasan rasionalnya, ternyata cengkeraman tradisi masih begitu kuat dipercaya oleh sebagian masyarakat Jawa terutama sebagian besar masyarakat Pantura, daerah saya. Dalam kasus di atas, bahkan sampai mengakibatkan kisah cinta teman saya akhirnya kandas. Saya tidak bisa membayangkan jika hal tersebut terjadi dalam diri saya, ketika saya sudah benar-benar mencintai pasangan saya, tiba-tiba hanya karena perhitungan weton ini saya tidak bisa menikahi calon pasangan saya. Suatu hal yang membuat saya bertanya, apakah tidak ada alternatif lain untuk memecahkan persoalan cinta dalam belenggu tradisi itu? Karena dengan penuh curiga, saya merasa dalam banyak tradisi yang tersisa di tengah masyarakat termasuk mengenai keilmuan weton ini banyak pengetahuan yang terputus, bahkan tidak terhubung lagi dengan gagasan awalnya. Maka dari itu, tulisan ini mencoba mendudukkannya.

Konsep Weton Dalam Jantung Keilmuan Jawa

Cerita singkat di atas sebenarnya sering saya temui dalam lingkungan sosial saya sendiri. Bahkan kasus tersebut terjadi dalam keluarga saya sendiri. Ceritanya sering kali berujung pada dilema. Dalam takaran tertentu, keluarga saya juga masih memegang konsep hitungan weton, walaupun tidak terlalu fanatik. Bahkan sampai sekarang, Pak Lek (adik bapak saya) bisa dikatakan menjadi salah satu praktisi yang sering ditanya mengenai persoalan Weton banyak orang di desa. Konteks inilah, dengan pantikan cerita di atas, membuat saya tergerak untuk membaca ulang tradisi weton kesadaran orang Jawa hari ini.

Sebelumnya, saya ingin memulai dengan menelisik makna kata dan bagaimana logika keilmuan ini berkembang. Misalnya, kata weton dari kata wetu berarti lahir (derivasi: metu, artinya keluar—red), sedangkan weton berarti waktu kelahiran. Dalam kerangka keilmuan Jawa, weton dalam kategori primbon (asal: per-imbu-an, sesuatu yang di-imbu, disimpan—red) yang berarti simpanan, bentuknya kini berupa kitab catatan kumpulan ilmu-ilmu keseharian orang Jawa. Biasanya, dalam kitab primbon terdapat berbagai jenis keilmuan yang tersimpan. Mulai dari perhitungan hari-hari baik, peramalan nasib, peramalan watak manusia, ritual “slametan,” membaca karakter alam “pranata mangsa,” cara melakukan ritual pengantin, membuat rumah, jenis-jenis tumbuhan pengobatan, mantra tolak balak, dan ilmu kesaktian hingga rajah kekebalan. Sejauh ini yang saya temukan primbon itu dalam 11 jenis buku––mungkin jumlahnya bisa lebih banyak dari itu. Beberapa jenis primbon tersebut antara lain: Lukman Hakim, Betal jemur Adammakna, Atassadhur, Adammakna, Bektidjamal dan sebagainya.

Pertanyaannya kemudian dari mana nama-nama asing itu diambil? Setelah saya lacak lebih jauh, nama-nama tersebut ternyata terinspirasi dari Serat Menak. Sebuah kitab epos besar yang bernafaskan Islam dari Persia yang menceritakan paman Nabi Muhammad, Amir Hamzah yang kemudian populer di tanah Melayu dengan nama Hikayat Amir Hamzah. Cerita epos ini kemudian berkembang ke tanah Jawa yang hari ini menyisakan sekuel-sekuel cerita dalam bentuk lakon Wayang Golek dan tari Wayang Orang. Sebelumnya, Serat Menak digubah secara kreatif oleh pujangga besar Jawa Pangeran Yasadipura I, dari Kasunanan Mangkunegaran, sehingga melalui kitab gubahan ini nama-nama tokoh yang terdapat dalam kisah Menak dijadikan nama-nama buku primbon seperti diuraikan. Lebih jauh, saya sendiri kurang bisa menjelaskan perihal kenapa nama-nama primbon diidentikkan dengan serat tersebut. Tetapi seturut pelacakan saya memang dalam cerita Serat Menak, ada sekuel cerita yang diperankan Lukman Hakim, tokoh yang diberi anugerah oleh Tuhan mempunyai kemampuan untuk berbicara dengan makhluk selain manusia, seperti hewan dan jin. Seperti dikisahkan bahwa dalam suatu perjalanan, Lukman bertemu salah satu jin, lalu oleh sang jin, ia diajari cara mengakses prenik-prenik keilmuan terkait daur hidup manusia. Dugaan saya, dari cerita itulah kemudian salah satu nama kitab primbon identik dengan nama tokoh tersebut.

Kita bisa ambil contoh lagi misalnya dalam kitab primbon Adammakna kategori petungan, dijelaskan panjang lebar bahwa konsep hari dan pasaran baik dan buruk sebenarnya didasarkan pada hukum kosmologi yang dipercayai masyarakat Jawa. Secara sederhana, konsep petungan ini didasarkan pada ilmu falak atau astrologi, yaitu ilmu yang mempelajari orbit dan garis edar bintang-bintang. Ilmu perbintangan ini merupakan salah satu jenis ilmu peninggalan peradaban lama. Bahkan, setiap bangsa-bangsa besar pasti mempunyai khasanah keilmuan ini.

Jika di peradaban Eropa kita mengenal Zodiak, di Timur Tengah Ilmu Falak, di China ilmu Shio, dan di Jawa kita mengenal Ilmu petungan weton ini.

Jamak kita ketahui bahwa perkembangan Islam di Jawa cukup mewarnai dialektika keilmuan petungan yang sebenarnya sudah ada sejak lama. Dalam kasus masyarakat Jawa Islam, ilmu falak lalu berkembang sedemikian rupa, dan puncaknya terjadi pada zaman Sultan Agung di paruh awal abad ke-17. Saat itu, entah dapat wisik seperti apa, Sultan Agung mempunyai gagasan untuk memadukan konsep penanggalan Jawa kuna (Saka) yang didasarkan pada perhitungan Matahari, Suryasengkala atau Syamsiyah, (lebih tepatnya Lunisolar, perpaduan matahari dan rembulan, seperti kalender Yahudi—red) dengan konsep perhitungan Islam (maksudnya Hijriyah—red) yang didasarkan pada hitungan bulan Candrasengkala atau Qomariyah. Hasil perpaduan itu pada akhirnya menjadikan penanggalan baru yang khas orang Jawa yang mungkin tidak ditemukan di tempat lainnya, dan penanggalan itu lamat-lamat masih dijadikan pandu oleh masyarakat kita hingga sekarang.

Melalui perubahan besar itulah lalu berkembang khasanah ilmu petungan weton, yakni ilmu untuk menghitung segala kebutuhan daur hidup manusia Jawa berdasarkan bulan dan hari-hari penting sesuai koridor peredaran bulan, matahari, dan bintang-bintang. Tidak hanya itu, turut berkembang pula ilmu “jangka”, bisa kita sebut “ramalan”. Jangka yang didasarkan pada perhitungan peredaran gerak alam semesta ini, tentu tidak sekonyong muncul begitu saja. Jika kita telisik lebih jauh, apa yang disebut jangka pada dasarnya adalah kemampuan orang zaman dahulu untuk membaca pola dari gerak alam, sehingga memunculkan ungkapan yang disebut “sasmita,” tanda-tanda atau gejala-gejala hukum alam yang tergelar di setiap waktunya. Melalui kemampuan membaca tanda-tanda alam itulah, leluhur kita mestrukturasi temuan-temuannya dengan berbagai pralambang, mulai dari angka-angka dan cerita mitologi yang sangat sistematis dan matematis untuk menjadi acuan agar manusia selalu bisa belajar dan selaras dengan gerak alam. Gagasan utamanya adalah bahwa setiap pergerakan semesta, dalam hal ini semua unsur alam seisinya pasti akan selalu berkorelasi dan mempengaruhi tumbuh kembangnya manusia. Pergerakan unsur-unsur alam yang dipengaruhi oleh peredaran alam semesta inilah yang akhirnya menjadi titik pijak, dan menjadi ilmu petungan berkembang.

Dari konteks sejarah dan teorisasi yang cukup rumit itu, saya kemudian mulai bisa memahami bahwa tujuan dari ini semua, leluhur kita sebenarnya ingin menciptakan tatanan hidup yang selaras antara manusia dan alam semesta. Karena, seperti ajaran yang tersimpan dalam serat dan babad, mereka selalu mengingatkan kita bahwa manusia sendiri pada dasarnya merupakan bagian dari alam yang juga terbentuk dari saripati unsur-unsur alam: mulai air, tanah, api, dan udara. Maka dari itu, manusia tentu tidak bisa lepas dari segala perubahan yang terjadi pada alam itu sendiri.

Belum lagi dalam kesadaran orang Jawa bahwa alam semesta ini terbagi menjadi dua, yaitu jagad gede (besar) dan jagad cilik (kecil). Jagat besar adalah semesta batin yang ada dalam diri kita, dan jagat cilik ini adalah alam semesta yang ada di luar diri kita. Kedua alam ini pada dasarnya saling mempengaruhi dan dipengaruhi. Dari konsep antara dunia yang lahir dan yang batin ini, kemudian memunculkan satu paradigma atas relasi antara satu unsur alam dengan unsur yang lainnya yang saling terhubung antara manusia dan alam yang saling terikat dan tidak bisa dipisahkan. Jadi keutuhan pandangan antara realitas yang ada di luar dan di dalam ini menjadikan semua kejadian dari alam yang tergelar di luar manusia itu mempunyai pengaruh terhadap batin/jiwa yang berada di dalam diri manusia.

Dari gagasan dasar yang sangat filosofis tersebut, saya kemudian bisa membayangkan bagaimana konsep hitungan weton lebih spesifik pada urusan hubungan sebuah pasangan, pada akhirnya bisa menjadi satu pengetahuan yang sistematis dan logis. Bahwa setiap hari kelahiran yang didasarkan pada gabungan hitungan penanggalan Jawa (Saka) biasanya disebut pasaran dengan Islam (Hijriyah), semuanya menyimbolkan bilangan angka. Dalam bilangan angka itu, rekam jejak karakter manusia bisa dibaca, lalu dititeni (ditandai) menjadi simpul-simpul pengetahuan terkait diri seseorang. Misalnya dalam perhitungan Jawa seperti Pahing = 9, Wage = 5, Pon = 7, Kliwon = 8 dan Legi = 5, begitu pula perhitungan hari-hari dalam kalender Hijriah, hari Ahad 5, Senin 4, Selasa 3, Rabu 7, Kamis 8, Jumat 6 dan Sabtu 9. Angka-angka dari kedua perhitungan tersebut lalu dijumlahkan. Seperti halnya saya lahir pada hari Senin Pon, berarti menunjukkan angka (4+7 = 11). Jumlah nominal 11 menunjukkan karakter seseorang yang interpretasinya bisa berbeda-beda.

Dalam konteks hubungan pernikahan jumlah nominal sebelas tersebut dijumlahkan dengan tanggal kelahiran sang calon pasangan dengan konsep perhitungan yang sama. Misalnya hari kelahiran pasangan saya Selasa Kliwon (3 + 8 = 11), dari angka 11 kemudian dijumlah dengan 11 dari saya, jadinya 22, artinya dalam buku primbon diprediksi akan berjodoh dan murah rezeki. Logika sederhana perhitungannya begitu. Tetapi lagi-lagi, hal tersebut tidak serta merta bisa kita yakini secara bulat begitu saja. Karena bagaimanapun kedudukan keilmuan ini masih sangat bersifat spekulatif. Hingga akhirnya saya sendiri mulai mencoba memposisikan bagaimana bangunan nalar keilmuan di konteks dunia modern hari ini.

Satu hal yang penting dicatat di sini ialah proses olah batin atau yang dilakukan oleh para leluhur, sehingga mampu merumuskan sistem tanda yang ada dalam keilmuan primbon ini. Karena yang saya pahami tidak mungkin muncul pengetahuan bersifat holistik seperti itu tanpa ada laku rohani atau tirakat sebelumnya. Jadi, kualitas rohani dalam hal ini mempunyai posisi penting. Karena seperti sedikit diulas tadi, bahwa penangkapan fenomena yang ada di luar tersebut tergantung sejauh mana seseorang bisa menyelam pada dunia batinnya. Walaupun begitu, yang harus digaris bawahi dalam khasanah keilmuan primbon ini, jika kita meminjam kerangka keilmuan Ki Ageng Suryamentaram baru masuk dalam level “kawruh,” belum menjadi “ngelmu” (baca: ontologi ngelmu). Artinya primbon ini baru menjadi pengetahuan/informasi, tetapi belum menjadi ilmu yang mempunyai sifat kebenaran mutlak. Hal ini dijelaskan dalam pengantar buku-buku primbon bahwa apa yang ada dalam primbon bukanlah suatu kebenaran mutlak, tetapi menjadipengetahuan yang diisyaratkan dari catatan pengalaman lahir batin dari leluhur, sehingga semua penentu dari segala kejadian dikembalikan pada Gusti Allah.

Nalar Tradisi dan Kedudukannya Hari ini

Apa yang saya uraikan panjang di atas terkait bangun historis dan filosofis dari tradisi keilmuan weton, tentu akan lebih mempermudah kita untuk memahami kenapa tradisi pengetahuan tersebut bisa menyebar luas dan banyak diyakini oleh masyarakat Jawa. Namun di lain sisi, melalui hal ini kita bisa melihat diskoneksi dari beberapa fenomena yang terjadi, sebagaimana cerita di awal.

Gerak sejarah yang berjalan sedemikian rupa tentu banyak mempengaruhi operasionalisasi tradisi keilmuan Weton di tengah masyarakat. Tidak jarang keilmuan weton hari ini sudah menjadi dogma dan kehilangan fleksibilitasnya sebagai produk budaya. Dari hal itu, sebagai produk budaya tradisi weton mestinya berkembang secara dinamis mengikuti logika perkembangan zaman. Bukan semata merawat atau bahasa sekarang di-uri-uri, tetapi seharusnya harus ada upaya menumbuh-kembangkan, sehingga tradisi tersebut bisa terus relevan seiring pertumbuhan ilmu pengetahuan. Dalam hal ini saya tidak sedang mengatakan bahwa tradisi weton sekarang tidak relevan, tetapi yang ingin saya katakan adalah tradisi seharusnya mampu terus di-ngelmui kembali, agar pengetahuan yang ada di dalamnya bisa terus hidup atau setidaknya terjelaskan bagaimana operasionalisasi gagasan tradisi tersebut di era hari ini.

Karena, dalam hipotesis saya, banyak tradisi kita hari ini terbelenggu pada platform (bentuk), tetapi kehilangan spirit, esensi, dan nilai-nilai primer di dalamnya. Dengan demikian, tradisi hanya menyisakan dogma adiluhung yang harus dijaga, tetapi tidak menemukan relevansinya di tengah pertumbuhan logika zaman hari ini.

Dalam kasus tradisi petungan weton itu sendiri, saya ingin mengatakan bahwa tradisi ini sedang mengalami apa yang saya sebut involusi. Dalam artian tradisi ini tidak mengalami pertumbuhan secara baik, tetapi sebaliknya, tradisi ini mengalami penurunan dalam arah gerak kejumudannya. Maka wajar ketika hari ini banyak orang dengan nalar modernitas dalam artian rasionya menggelinding sedemikian rupa, tradisi yang sebenarnya mempunyai akar jauh dalam jantung peradaban Jawa semakin dianggap tidak relevan, bahkan dikecam sebagai penghambat kemajuan.

Hal ini bisa dilihat dari apa yang terjadi di masyarakat akar rumput, di satu sisi banyak dari mereka belum mau meninggalkan khasanah pengetahuan ini, tetapi di sisi lain mereka juga sudah banyak kehilangan nalar keilmuannya. Bahkan yang saya temukan, misalnya Pak Lek saya sendiri atau mungkin banyak praktisi weton lainnya, biasanya hanya mewarisi pengetahuan itu dari orang tuanya. Mereka biasanya hanya tahu cara menggunakan kerangka keilmuan ini hanya berdasarkan pada hafalan saja. Namun secara nilai rujukan dan kemampuan yang didasarkan pada kualitas rohani yang saya uraikan di atas hampir banyak yang tidak terjelaskan. Hal ini sering kali membuat persoalan baru, ketika penentuan hubungan hanya didasarkan angka-angka matematis weton yang mungkin bisa jadi benar, tetapi jika diulik lebih jauh konstruksi keilmuannya bisa jadi sangat rapuh jika dihadapkan pada bangun keilmuan rasional hari ini.

Padahal setelah saya ulik lebih jauh, keilmuan weton bisa jadi hanyalah pandu bagi seorang pasangan. Bahwa setiap manusia mempunyai karakter yang berbeda termasuk seorang pasangan yang sudah saling mencintai. Perbedaan yang dibaca melalui sistem tanda yang melibatkan unsur-unsur alam melalui kelahiran seseorang tersebut, dalam kerangka keilmuan weton sebenarnya bertujuan agar kedua pasangan saling memahami dan mengerti karakter masing-masing. Nah ketika kedua pasangan saling bisa memahami, hal itu diharapkan bisa membuat hubungan pernikahan lebih harmonis dan terhindar dari malapetaka perpisahan atau perceraian. Terus bagaimana bila sejak awal hitungan weton-nya sudah tidak cocok? apakah kita bisa memaksakannya? Tenang saja, sebenarnya ada mekanisme ketika kejadian ketika sudah saling mencintai tetapi secara hitungan tidak cocok, yaitu dengan adanya syarat. Biasanya hal ini diwujudkan dalam bentuk sesajen, hal ini sebenarnya sebagai bentuk doa agar banyak ketidakcocokan itu bisa terhindarkan dari kedua pasangan. Jadi karena hanya hitungan, jangan sampai hasil prediksi dari hitungan itu kita mutlakkan. Kendati demikian,tidak ada kehendak yang lebih menentukan dari Tuhan bukan?

Tabik

Daftar Bacaan

M. C. Ricklefs. 2013. Mengislamkan Jawa, Sejarah Islamisasi di Jawa dari 1930 sampai sekarang. Jakarta: Serambi.

Irfan Afifi. 2018. Saya, Jawa, dan Islam. Yogyakarta: Tanda Baca.

Nancy Florida. 2020. Jawa Islam di Masa Kolonial. Yogyakarta: Buku Langgar.

Ny. Siti Woeryan Soemardiyah Noeradya. Tahun 1979. Kitab Primbon, Antassadhur Seri Adammakna, Jilid ke Tiga. Yogyakarta. Soemodidjojo Maha Dewa.

–––––––––––––– Tahun 2008. Kitab Primbon, Lukman Hakim Adammakna Seri Adammakna, Jilid ke Tiga. Yogyakarta. Soemodidjojo Maha Dewa.

462

Universitas Kagungan Dalem Bathara Guru – Sebuah Pengantar

Izinkan pada awal tulisan ini, saya membuat disclaimer bahwa seluruh isi tulisan pengantar ini, anggap saja sejenis sendau-gurau juga sebuah racauan. Dan oleh karena itu, para pembaca tak perlu menganggapnya terlalu serius, apalagi membatinkannya dalam sebuah permenungan yang menyendiri.

Karena hal ini berkait dengan seorang sosok dan juga terkait sebuah ajaran yang begitu luhur, wingit, serta lungid, yakni sosok bernama Ki Ageng Suryomentaram dengan ajaran “Kawruh Jiwa”-nya, dimana dari sejak dini pada saripati-inti ajaran tokoh ini sendiri, mewanti-wanti para pembacanya untuk tak menjadikannya sebagai semata ‘diskursus’: bahan permenungan, alih-alih intellectual exercise yang tanpa ujung. Ia, Ki Ageng Suryomentaram, semata menyodorkan aksioma-aksioma [baca: sebuah ajakan] sebagai pelecut yang bisa membantu seseorang untuk segera masuk mengenali dan mengawasi realitas kediriannya sendiri. Tak lebih dari itu.

Karena, jika anda telah menyambut ajakannya ini, hati-hati, bukan saja Anda akan tergetar dan terkesima menyaksikan realitas diri Anda sendiri yang begitu mengagumkan, namun Anda juga akan mengalami transformasi diri yang tanpa terkatakan [tan kena kinira ngapa], yakni sebuah perubahan diri yang tidak memiliki capaian presedennya sebelumnya. Bagi Anda yang belum siap membaca tulisan ini, awas, urat Anda bisa putus.

****

Lepas dari kaidah “Kawruh Jiwa” [baca: ajaran Ki Ageng] yang akan segera diuraikan secara melimpah dalam buku ini, saya akan menyingggung sedikit terkait pijkan dasar spiritualitas [dasar bentangan ilmu ruhani], yang sayangnya bahkan sering dibaikan oleh para pelajar Kawruh Jiwa sendiri [baca: para pengikut Ki Ageng], yakni terutama persis seperti telah dijelaskan dalam dokumen surat-surat “pra-Kawruh Jiwanya” Ki Ageng yang berjudul “Buku Langgar 1920-1928” [belum diterbitkan].

Dengan menyinggung ulang dokumen awal tulisan Ki Ageng Suryomentaram ini, bukan saja kita bisa memblejeti dasar-pijakan spiritual macam apa yang membuat Ki Ageng bisa merumuskan Kawruh Jiwa-nya, melainkan juga kita bisa merunut cadangan kultural macam apa yang memungkinkan sosok agung ini muncul dan hadir, sekaligus bagaimana prasyarat cadangan-cadangan tersebut memungkinkan ajaran Kawruh Jiwa-nya bisa melampaui kelemahan ajaran spiritual-ruhani sebelumnya, serta pada saat bersamaan, juga sekaligus bisa menemukan signifikansi orisionalitas gagasannya sendiri.

Saking wingit dan sakralnya, Ki Ageng Suryomentaram berusaha memeras pijakan kawruhnya [rumusan pengetahuannya] dalam Buku Langgar—sebagaimana tertera dalam salah satu tulisan ‘surat’-nya yang berjudul “Pedagogie”—dengan rumusan yang agak berani sekaligus simbolik. Ia mengatakan bahwa basis pijakan pengetahuan yang ia rumuskan, adalah semata merupakan “pijakan atau bekal manusia untuk menjalankan unsur-unsur kedewataan dalam dirinya” [sanguning manungsa supados anetepi Kadewatanipun].

Rumusan ini berangkaat dari asumsi sederhana bahwa di dalam diri manusia terdapat dua unsur yang saling berperang yakni,

[1] unsur ke-buto-an atau sifat raksasa [atau katakanlah unsur kehewanan dalam diri, diri kecil, dan nafsu], sedangkan yang kedua,

[2] unsur ke-dewa-an atau unsur ‘ketuhanan’ atau ‘kemalaikatan’ di dalam diri terdalam manusia. Ini adalah unsur fitrah jiwa terdalam manusia, hati nurani [pancaran cahaya Tuhan yang bersemayam dalam diri: Nur Muhammad].

Nah ilmu mengenali diri atau sering disebut ilmu ‘mawas diri’ ini sejatinya —sebagai langkah mendasar sekaligus puncak untuk mengenali hakikat kenyataan dan hidup ini—adalah ilmu untuk mengenali hakikat sejati terdalam dari diri, plus usaha mengeluarkan, merealisasikan, dan menegakkan pancaran unsur kedewataan yang bersemayam dalam diri manusia itu sendiri [baca: ilmu ruhani, khalifatullah}.

Kendaraan atau wahana untuk mencapai derajat pengenalan diri ini [plus realisasinya] oleh Ki Ageng dinamai dengan apa yang diistilahkannya sebagai Sih atau rasa welas asih atau cinta. Yakni sebuah daya yang sebenarnya berasal atau masih berada dalam area kuasa yang memancar dari Kraton Surga [inggih punika Sih ingkang kabawani Kraton Swarga]. Alias, sebuah daya untuk menundukkan dan ‘menguasai bumi seisinya’ [smarabumi]. Meminjam kalimat Suryomentaram sendiri,

“Apakah kalian sudah tahu, jika pada alam semesta-keseluruhan ini tidak ada daya yang bisa mengunguli ketinggian daya dibanding rasa cinta-sejati?”

[Punapa sampeyan sampun mangertos yen ing jagad sawegung punika mboten wonten daya ingkang nglangkungi luhuripun katimbang raos sih sejati?]

Karena, menurutnya, pada dasarnya kebutuhan manusia di dunia ini selain makan tak lain hanya rasa cinta. Berjuta-juta orang dengan susah payah mencari harta benda [semat], kehormatan-pangkat [drajat] dan kuasa-jabatan [pangkat] agar dikasihi dan mendapat cinta dari yang lain. Namun ternyata apa yang didapatinya justru sebaliknya: perselisihan, iri-hati, sombong, rasa benci atas jalan hidupnya sendiri, juga rasa benci terhadap orang lain karena tidak mencintai dan mengasihinya. Model pencarian kebahagian yang seperti inilah yang akan mengantarkannya kepada ‘neraka kesengsaraan’.

Sungguh ini dikarenakan ketidakmengertian akan hakikat gerakan hidup, alias ketiadaan pengetahuan dan ilmu, dimana gerakan kodrati hidup tadi dipaksa tunduk pada keinginan dan kehendak sewenang pribadinya sendiri [kehendak-nafsu]; tanpa ilmu nyata. Oleh karenanya Ki Ageng menyarankan, untuk sampai kepada pengetahuan terkait hakikat hidup [meruhi dat-ing dumadi: Ilmu hakikat], seseorang harus mengambil jalan lurus siratalmustaqim bernama pengetahuan “mengenali dirinya sendiri” [ilmu ma’rifat], karena sumber segala kesengsaraan kita adalah ketidakmengertian akan realitas diri ini.

Dalam bahasa pasemon pewayangan, apa yang ingin dikerjakan oleh Ki Ageng Suryomentaram adalah mengajarkan ilmu kedewataan [baca: ilmu ruhani] supaya tergelar di alam dunia mayapada ini, alias alam semesta dunia ini. Atau dalam bahasa yang lebih simbolis, ia mendapat mandat dari Bathara Guru, yakni melalui penasehatnya Bathara Narada, penguasa kayangan Dewata, untuk mendirikan Univeritas Kagungan Dalem Bathara Guru, yakni sebuah universitas yang akan mengajarkan ilmu kedewataan atau ilmu ruhani, supaya tegak dan berdiri di alam mayapada dunia ini [angadekaken unipersitit kaagungan dalem jumeneng wonten ngarcapada].

Sebuah ilmu yang menuntun para mahasiswanya untuk mengenali realitas hakikat kediriannya sendiri [baca: man arafa nafsahu] yang belakangan akan dinamai oleh Ki Ageng Suryomentaram sendiri dengan nama “mawas diri” atau “pangawikan pribadi” [alias ilmu tentang mengawasi dan mengenali diri sendiri]. Siapa yang telah mengenali diri sejatinya akan sampai kepada unsur atau pancaran hakikat kedewataan yang bersemayam dalam diri ini [jumeneng pribadi]. Di belakang hari, penamaan ilmu ini berganti lagi menjadi bernama “Kawruh Jiwa” untuk mengeliminasi konotasi dan jebakan mistifikasinya.

Dalam konteks ini pula, perlu kita dicatat bahwa usaha Ki Ageng Suryomentaram menelurkan “Kawruh Jiwa” ini oleh karenanya juga harus dibaca dalam rentang rangkaian tradisi keilmuan ruhani sebelumnya [baca: surat wiridan], yakni sebagai sebentuk cadangan kultural ke-Jawa-an yang memungkinkan sosok ini menelurkan gagasan orisionalnya, yang secara bersamaan juga telah terolah secara matang bahkan melampaui tradisi spiritual sebelumnya sekaligus. Dalam hal ini, Ki Ageng Suryomentaram bisa juga kita anggap merupakan rantai kristalisasi puncak dari bentang rangkaian ajaran keruhanian Jawa sebelumnya tersebut.

Dan hanya di tangannya sematalah, yakni melalui metode rasional-objektifnya, ia bisa menepis aspek mistifikasi ajaran keruhanian maupun spiritualitas lama yang pekat dengan jebakan irrasionalitas dan normativitas sendiri yang melenakan. Pada Kawruh Jiwa-lah ajaran keruhanian lama mencapai kematangan rasional objektifnya, sebut saja begitu, sehingga bisa menjadi suguhan makanan ruhani [pengetahuan obyektif, alih-alih normatif] yang dapat diambil oleh siapapun tanpa membedakan baju tempelan identitas suku, kelompok, agama, maupun kebangsaan apapun. Alias telah menjangkau aspek universalitasnya bagi kemanusiaan seluruhnya.

Namun begitu, ajaran yang ditelurkannnya, sekali lagi tak boleh dilupa, masih merupakan rangkaian benang yang sama dari ajaran spiritual-ruhaniyah kemanusiaan sebelumnya [Jawa-Islam]. Dalam jalur pengatahuan “mawas diri” atau “pangawikan pribadi”-nya misalnya [baca: ilmu pengenalan akan dirinya sendiri], tema ini hampir ditemukan merata dalam tradisi spiritual-ruhani sebelumnya.

Bahkan dalam ulasan yang lebih eksplisit serta padat pada ajaran Bangkokan Kawruh Jiwa-nya bernama “Buku Langgar”, Ki Ageng sendiri dengan sadar berusaha menilik ulang dan me-review saripati ajaran-ajaran tradisi sebelumnya ini, yakni dimulai dari ajaran sejak zaman akhir Prabu Brawijaya, zaman Demak akhir, masa Sultan Agung beserta Sastra Gendhing-nya, masa Mataram Akhir, Kartasura Akhir, serta pada zaman Giyanti, hingga zaman Penjajahan Belanda pada masa ia hidup. Ia menunjukkan kelebihan ajaran-ajaran yang terselenggara pada setiap masa-masa tersebut, plus menunjukkan jebakan-jebakannya.

Bahkan tokoh agung ini juga mengulas secara terpisah saripati ajaran pada masa “Sekolahan Gaib Zaman Islam” [jaman kuwalen: zaman para wali], yang sering dikenal sebagai masa dimana para wali tanah Jawi menyebarkan ajaran ruhaninya, yang relatif ia beri porsi ulasan yang cukup padat, untuk sekali lagi menimbang kelebihan serta potensi jebakannya. Tak hanya itu, ia juga membandingkan dengan tradisi ajaran Budhisme, serta memberi tambahan ulasan kritik terkait kecenderungan kultifikasi benda-benda gaib [kultus benda] seperti dilakukan oleh para pelaku dan penganut Theosofi, yang memang pada saat itu, awal abad 20, mulai menyebar di tanah jajahan Hindia Belanda.

Hal ini, bagi saya, bukan sesuatu yang mencengangkan. Karena, dalam dokumen Primbon 9 jilid yang dikeluarkan Keraton Surakarta, bernama “Kitab Primbon seri-Adam Makna” yang telah banyak beredar, dimana dikatakan pada pengantar pendahuluannya, bahwa Ki Ageng Suryomentaram merupakan cucu dari seseroang pangeran pemilik berjubel-jubel kitab dan manuskrip kuno tinggalan warisan kesusateran Kraton Jawa Mataram Islam: Pangeran Harjo Tjakraningrat. Dan Suryomentaram, konon mendapat limpahan kepustakaan ini dari kakeknya tersebut. Juga dari koleksi manuskrip milik kakeknya ini pulalah, 9 jilid Kitab Primbon yang telah disebut, akhirnya bisa diterbitkan dalam edisi latin dan tersebar di kalangan masyarakat.

Signifikansi informasi barusan sebenarnya hanya ingin meletakkan kesadaraan terkait satu hal: Ki Ageng Suryomentaram bukan hidup dalam ruang vakum dalam menelurkan gagasan-gagasannya. Plus hal ini terkait ide mendasar, bahwa Ki Ageng benar-benar berinteraksi dengan gagasan dan ajaran ruhani zamannya.

Bahkan, dalam riwayat hidupnya, ia pernah terseret secara kuat dalam laku “lelana-brata” [baca: santri lelana], dalam pengelanaan ruhani dan tirakat ke makam dan petilasan-petilasan keramat di banyak tempat pada masanya [gua langse, dll]. Juga terkait keputusannya ‘keluar’ [melarikan diri] dari kenyamanan keraton dalam lelaku asketiknya: seperti menjadi penggali sumur, kuli angkut koper, berdagang kain keliling di daerah Banyumas, menanggalkan gelar resmi kepangeranannya, mendesak pemerintah kolonial untuk menuruti permintaan berhajinya ke Makkah, menyerahkan sebagian besar harta bendanya kepada pelayannya, hingga menjadi petani biasa sampai umur tuanya di Desa Bringin, Salatiga. Laku-laku inilah, latar penting yang memungkinkan sosok ini melahirkan gagasan-gagasan ‘orisionil’ Kawruh Jiwanya di belakang hari.

Dari cadangan kultural kejawaan inilah yang mumungkinkan sosok Ki Ageng bisa menyandingkan dan menukil secara enak pengetahuan-pengetahuan lama-lama tersebut. Juga dalam konteks ilmu pengenalan diri sendiri, Ki Ageng dengan enak bisa memeras dan mengambil saripati ajaran-ajaran lama Jawa-Islam dengan pengetahuan pangawikan pribadi-nya sendiri, yakni dengan cara mengeluarkan signifikansi mistis makna selubung ‘rahasia’ tokoh semacam Siti Jenar dengan kisah cacingnya, maupun Kanjeng Kyai Kopek sang sosok macan-nya Sultan Agung, maupun signifikansi mistik-simbolis jembatan kayu melintang [wot galinggang] yang dipakai Sunan Kalijaga saat bertapa di Pulau Upih.

Semua simbol ini mengacu pada perjalanan atau dalam bahasa lamanya disebut ‘lelaku’ ruhani dalam rangka mengenali dan menemui diri sejatinya sendiri. Persis seperti perjalanan ruhani sosok Bima dalam pewayangan dalam usahanya menemui ‘dirinya sendiri’ dalam wujud sosok kecilnya [baca: Dewa Ruci]. Sebuah perjalanan ruhani untuk menemui Diri-nya sendiri atau sering disebut ‘suluk’ [dimana istilah tasawuf ini telah diserap dalam bahasa Jawa untuk menamai genre tembang alit macapat dalam tradisi Jawa—baca kesusateraan Suluk].

Dan dalam galur bentangan keilmuan ruhani inilah Kawruh Jiwa ini harus ditempatkan sebagai masih dalam rangkaian kontinum keilmuan lama untuk mengenali jiwa terdalam diri manusia [baca: mulat sarira]. Yakni tentu dengan kebaruan sodoran metodologi obyektifnya, alias alih-alih normatif dan mistis seperti tradisi ruhani sebelumnya, dan oleh karenanya, Kawruh Jiwa dengan begitu bisa dikatakan merupakan pematangan gagasan-gagasan objektif dari tradisi ilmu ruhani sebelumnya.

Hal ini sekaligus memberi arti dan signifikansi baru kenapa Ki Ageng lebih memilih kata ‘kawruh’ yang lebih berkononotasi obyektif-empiris, daripada kata ‘ngilmu’ yang lebih berkonotasi mistik dan normatif misalnya. Alias secara ringkas ia berhasil menelurkan prinsip-prinsip objektif keilmuan, dengan maksud memperluas pengandaian cakupan universalitasnya, terkait perangkat pengetahuan akan pengenalan realitas diri yang bisa membantu manusia Jawa juga Indonesia atau bahkan dunia secara luas, dengan sodoran metode barunya.

Juga penting ditilik, bahkan sejak pertalian erat juga relasi persaudaranya dengan Ki Hajar Dewantara, yakni jauh sebelum pertemuan rutin “Selasa Kliwon” pada tahun-tahun yang mendahului dalam menelurkan pendirian Taman Siswa dimana ia terlibat, Ki Ageng Suryomentaram telah berinteraksi secara intens dengan gagasan-gagasan filsafat Barat zamannya. Dalam sebuah suratnya ia menyinggung hal ini secara implisit:

“Aku kelingan dek Paman Ajar isih sekolah. Sok Bengkat barang, mungsuhe Nabi Kilir, Kanjeng Sultan Agung, Kanjeng Sunan Kali. Nek Lud-ludan Pei karo Batara Narada lan Sidarta Kapilawastu. Jing Ngloco Pitagoras utawa Plato. Nek Bas-basan janji karo Prabu Brawijaya, betah sawengi. Nek mul-mulan adate mungsuhe Laose dibut loro karo Konghuchu. Jing tukang mungsuhake Aristoteles karo Kant.”

Artinya,

“Aku masih ingat saat paman Ajar [Ki Hajar Dewantara; pen.] masih sekolah, kadang bermain pedang-pedangan juga. Musuhnya Nabi Khidir, Kanjeng Sultan Agung, Kanjeng Sunan Kalijaga. Kalau bermain kartu bersama Bathara Narada dan Sidarta Kapilawastu. Yang mengocok Pitagoras dan Plato. Jika bermain bas-basan, janjian sama Prabu Brawijaya. Tahan semalaman. Kalau bermain gulat biasanya musuhnya Laotse, dikeroyok bareng Konfusius. Yang menjadi tukang adunya Aristoteles bersama Immanuel Kant.”

Kutipan di atas ingin menyodorkan keterangan implisit, bahwa Ki Ageng bukan saja tidak mengisolasi diri dari gagasan-gagasan besar dunia zamannya—seperti dugaan banyak orang—dan malah ia sebenarnya berada tepat pada pusaran aliraan deras gagasan-gagasan besar zamannya tersebut, namun ia memilih tak larut dan melarutkan diri. Bahkan ia malah membentuk pusarannya sendiri. Karena seturut perkataannya sendiri, jika hanya terseret arus dalam relasi perhubungan yang semakin meningkat antar-bangsa, bangsa yang tidak dapat memberi sumbangan gagasannya kepada dunia [alias cuma mengunyah teori dari luar] akan sirna tanpa guna [dene bangsa ingkan mboten saged urun bade sirna].

***

Buku Trilogi Ki Ageng Suryomentaram yang ditulis oleh Muhaji Fikriono ini adalah rangkaian panjang lelaku sang penulis dalam menyajikan suguhan makanan ruhani “Kawruh Jiwa”-nya Ki Ageng Suryomentaram, agar dapat dicicipi siapapun dalam merasakan buah penerapan Kawruh Jiwanya Ki Ageng. Konon Muhaji Fikriono katanya dalam usaha menuliskan karyanya ini perlu menunggu umur kematangan ruhani di usia 50. Juga, Trilogi buku ini juga semacam elaborasi terkait cadangan kultural ilmu ruhani ke-Jawa-an, seperti yang telah disebut, yang membentuk dan memungkinkan Ki Ageng Suryomentaram menelurkan Kawruh Jiwanya yang begitu orisinil, namun juga masih merupakan jejak bentangan benang tradisi keilmuan ruhani yang berturutan sebelumnya.

Pembacaan rentang tradisi pengetahuan ruhani kejawaan ini sangat diperlukan bukan semata untuk mendudukkan latar kultural yang memungkinkan sosok agung Suryomentaram lahir, namun juga dalam bahasa tokoh ini sendiri, agar bangsa Jawa pada khususnya, mampu, tentu dengan cadangan-cadangan kulturalnya yang kaya tersebut, untuk merumuskan tata-sosial baru yang lebih mulia [saged tata bebrayan enggal ingkang langkung mulyo].

Karena, bagaimanapun, usaha menyelenggarakan keilmuan ruhani dari mandat kayangan Dewata, punya kendala dan rintangannya sendiri, meski tradisi keilmuan ruhani ini merupakan warisan kaya yang dimiliki bangsa Jawa juga Indonesia secara umum. Namun begitu, bangunan Universitas Keilmuan Diri-Ruhani di masa yang lama, menurut Ki Ageng, atapnya sudah banyak yang retak, patah, dan rompal di sana-sini [unipersitit kina ingkang pager-payonipun sampun sami popol].

Banyak para maha-guru dan professornya yang ikut merawat dan menjaga universitas ruhani tersebut telah banyak yang terserang oleh ‘cacing kebencian’ [kremi gething], serta banyak papan dan dinding kayu universitasnya telah tergerogoti oleh rayap ‘merasa unggul sendiri’, serta telah dihinggapi kesombongan dan rasa jumawa [ama pambegan], sehingga urgensi pendirian universitas pengetahuan diri yang baru [baca: Universitas Kagungan Dalem Bathara Guru] perlu disegerakan. Dan dalam latar seperti itulah Ki Ageng Suryomentaram hadir.

Karena, penghalang terbesar untuk mengenali kenyataan diri—yang akan membawa pada keadaan bahagia bersama [baca: zaman windukencana]—adalah sebuah rasa “merasa lebih dari yang lain”, rasa sombong, rasa ‘lebih unggul dari yang lain’, juga rasa iri. Rasa-rasa ini muncul dikarenakan sebagai penanda akan betapa tidak tahunya dia akan kenyataan dirinya sendiri maupun terhadap orang lain.

Dan melihat diri melalui ‘pangawikan pribadi’-nya Ki Ageng berguna untuk membedol rasa-rasa ini sampai kepada akar-akarnya, yang akan mengantarkan seseorang masuk kepada surga ‘rasa-tentram’ dan kedamaian. Karena tercapainya rasa tentram diri ini pulalah yang membuatnya akan bisa menyaksikan dan rajin mengawasi rasanya orang lain, sehingga menemukan cermin ‘rasa yang sama’ terhadap yang lain.

Juga dari jalur pengenalan diri inilah, orang mulai bisa mendeteksi asal sumber kesengsaraan manusia, alias rasa tak pernah cukup dari keinginannya [karep/karsa]. Dikarenakan sifat keinginan ini memang memiliki kondisi kekukarangan, celaka, dan sengsara terus-menerus [dat-ing karep punika cilaka]. Setiap kali melihat orang miskin, orang kaya, orang rendahan, orang berpangkat, orang pandai, orang bodoh, seseorang bisa merasakan kesengsaraan yang sama yang diderita mereka, karena telah menyatu dengan keinginan yang membuatnya memasuki kondisi rasa kekurangan tanpa ujung.

Dalam penglihatan diri ini, ia mulai bisa menyaksikan bahwa terpenuhinya keinginaan tidak akan membuat orang bahagia, karena segera akan mengingini sesuatu yang lebih, tak puas [baca: mulur]. Dan memang begitulah keinginan. Namun, dari jalur ini pula, seseorang akan mulai bisa memilah antara “Aku” sebagai pengawas-keinginan dengan keinginan dan rasa-rasa yang ditimbulkannya sebagai objek awasannya. Aku yang mengawasi keinginan, ternyata mandiri dan terbebas dari kesengsaraan yang dimunculkannya [aku dudu karep].

Akhirnya sang-Aku bisa mengawasi keinginan [karep] se-enaaknya [tanpa perlu mengubahnya], alias tidak khawatir lagi, karena terpenuhi maupun tidak terpenuhinya keinginan tersebut, tidak akan menyebabkan kebahagian seterusnya maupun kesusasahan seterusnya: senang sebentar, lalu susah lagi [karena keinginannya mengembang; mulur], atau jika tidak terpenuhi susah, lalu senang kembali [karena keinginannya mengempis: mungkret].

Kesadaran sang-Aku pengawas [Diri besar] yang tak lagi terbelit dengan gerakan keinginaan subyektifnya akhinya muncul ke permukaan. Ia sekarang bisa mengawasi keinginannya sendiri, yang secara alami memang memiliki sifat “sewenang-wenang” serta “tak mau bersusah payah” dalam pemenuhannya [alias tak bisa diubah], yang ini jelas melawan prinsip alamiah kenyataan hidup itu sendiri.

Ketika, sang rasa “Aku” telah muncul ke permukaan [sampun medal saking korining pikiran] ia bisa merasakan rasa tentram yang tanpa kira, yakni sejenis rasa damai yang bukan dikarenakan terpenuhinya keinginan, melainkan rasa Aku yang telah terbebas, dan telah bisa menerima sifat kinginaan yang ‘maha lucu’ itu [tanpa perlu lagi mengubahnya], yang pada dasarnya tidak bisa lagi membuat Aku sengsara [karena aku hanya mengawasi].

Pada saat inilah akan muncul rasa tangguh [raos tatag], serta telah bisa menerima keadaan dan kejadian yang telah terjadi di masa lalu [musnahnya rasa sesal—getun], serta telah siap menghadapi apa yang akan berlangsung di masa mendatang [rasa khawatir hilang—sumelang], karena baik terpenuhi maupun tidak terpenuhinya keinginan, tidak akan membuat kebahagiaan yang bersifat terus-menerus [dalam arti rasa senang terus-terusan] maupun kesengsaraan yang terus-menerus [sedih yang terus-terusan]: karena rasa senang dan susah ini pada dasarnya terus-menerus bergantian seiring gerakan keinginan yang bersifat mengembang-mengempis [mulur-mungkret].

Kondisi inilah yang akan mengantarkan kita pada terpilahnya watak-watak kehewanan atau ke-buto-an yang telah berpisah dengan watak kedewataannya [andadosaken sigaring pilahipun wateg-wateg kahewanan lan wateg-wateg kadewatan].

Seseorang akhirnya berdiri tegak dalam berpengetahuan sebagai pribadi [baca: madeg pribadi kawruh] dalam mengawasi kenyataan. Pengetahuan dan proses mengetahuinya tidak lagi digunakan semata sebagai perabot yang tunduk pada pemenuhan keinginannya [penilaian subyektifnya], yang sayangnya jika dibiarkan bisa menyuburkan pengetahuan “kata-katanya” [katanya kitab, katanya buku, katanya teori, katanya orang, dll] maupun pengetahuan “pantas-pantasnya’, alias pengetahuan berdasar kebiasaan dari yang apa dinyakininya [gugon-tuhon], melainkan telah bergerak kepada pengetahuan yang sudah terlepas dari unsur subyektivitas keinginan dan kehendaknya, alias Kawruh Nyata [Ilmu Nyata]. Yakni sejenis ilmu pengetahuan yang telah dimengerti, diketahui, dan dirasakannya sendiri berdasar prinsip obyektif kenyataan hidup yang telah teralami [baca: kasunyatan, hakikat, kahanan jati].

Dalam amsal pewayangan, orang yang telah menegakkan sang Aku ini akan manunggal dengan Batara Wisnu [tetep sarira Bethara Wisnu], memakai mahkota “merasa benar sendiri” [ngrasuk makutha rumaos leres], alias sudah mengerti, mengetahui, dan merasakan sendiri, karena telah duduk di singgasana Kawruh Nyata atau Ilmu Nyata [lenggah ing dampar kawruh nyata], serta kemudian menjadi sang Aku yang maha serba tahu [semuanya kuketahui, bahkan termasuk yang tidak kuketahuipun, aku tahu].

Namun setiap kali sang Aku melihat yang lain, ia ternyata melihat orang lain seperti bayangannya sendiri yang juga “merasa benar sendiri’ [tiap orang pasti begitu], meskipun dasar penyangga pengetahuan “merasa benar sendiri”-nya tersebut adalah pengetahuan yang “kata-katanya” [jare-jare] atau “menurut ini-menurut itu” [biridan], maupun “pengetahuan pantas-pantasnya berdasar semata kebiasaan yang dinyakininya” [gugon tuhon].

Ia melihat orang lain juga ‘merasa benar sendiri’ meskipun belepotan di sana-sini. Padahal, siapapun yang bersikeras memaksa orang lain untuk supaya “merasa keliru” tanpa didampingi suguhan sajen Dewi Sinta bernama ‘rasa welas asih’ yang sempurna, tentu pasti akan kwalat” [pramila tiyang ingkang ngogek-ngogek dating tiyang sanes, ingkang supados rumaos klentu mboten mawi Dewi Sinta, Sih ingkang sampurna, tamtu kwalat].

Rasa Aku-mengawasi yang telah muncul dalam diri seseorang inilah yang dikatakan oleh “Kawruh Jiwa” bisa menjadi pandu dalam mengawasi dan menimang gerak naik-turunnya rasa-rasa beragam dalam hati yang terus berseliweran, plus untuk membedol dan mencabuti rasa-rasa ruwet yang telah berurat akar di dalamnya. Rasa tentram akhirnya akan bersemayam, karena telah bisa menerima dan mengawasi rasa-rasa yang berwarna tadi, yang memang berlangsung seturut hukum kejadian dan sifat keinginan.

Jika rasa tentram ini semakin bertambah dan mengakar dalam diri, ia bisa berdiri sebagai pribadi [jumeneng pribadi], alias tidak membutuhkan ‘rasa-welas-asih’ dari orang lain, karena dalam hatinya telah berlimpah dan kelebihan rasa cinta [sugih sih-kaya cinta], yakni sebagai hasil buah tanaman pengetahuan yang tumbuh dari pengenalan kenyataan dirinya sendiri. Jika buah ini telah matang, ia bahkan bisa membagikannya sebagai suguhan makanan bagi setiap makhluk di bumi untuk memetiknya.

Sang Maha-Kaya-“Cinta” ini [orang yang telah berkecukupan cinta, karena saking melimpahnya di dalam hatinya] kemudian juga bisa mulai bertani, menanamkan benih pengetahuan [kawruh] ke dalam hati orang lain dengan cara membajaknya dengan simpati, melembutkan tanah pertaniannya dengan alat garu bernama sabar, dan menyiangi gulmanya dengan rasa welas-asih.

Sabar dikarenakan berasal dari terang penglihatannya, bahwa menanam padi pasti akan menumbuhkan padi. Sedangkan simpati adalah penglihatan jiwanya dalam memandang orang lain, tidak ada lagi sekat-pemisah yang tidak mungkin bisa ditembus oleh kekuatan simpati. Jika anak panah simpati telah dilepaskan, semua yang berkerlipan akan termurnikan; sebuah senjata prabu Niwatakawaca dalam pewayangan, dimana saat sang Arjuna telah bisa mengalahkan sosok ini, ia disebut “lelananing jagad’ [sang pria sejatinya jagad raya].

Mungkin dalam rangka menjelaskan ajaran mulya pengenalan diri-ruhani inilah, penulis buku Trilogi Suryomentaram ini: Muhaji fikriono, bertungkus-lumus menuliskannya dalam tiga jilid tebal yang serba melingkupi sehingga memudahkan para pembaca. Dan, seperti sering dikatakan penulis buku ini kepada saya, bahwa ‘sudah saatnya’ ajaran ini perlu diwedar dan dijelentrehkan tanpa harus ditutup-tutupi lagi karena kekhawatiran akan efek getarnya bagi tradisi pengetahuan normatif ruhani sebelumnya.

***

Pesan Seri Buku Ki Ageng Suryomentaram Karya Muhaji Fikriono [Klik Link]

Namun, sebelum beranjak mengatamkan rangkaian buku trilogi ini, saya ingin mengingatkan kepada para pembaca, bahwa rangkaian ajaran yang akan Anda dapatkan dari hasil ‘membaca’ buku Suryomentaram ini, pada akhirnya adalah baru semata ‘katanya’ Suryomentaram [ilmu jare-jare dan biridan]. Alias Anda belum mengetahui dan merasakannya sendiri [mengerti, mengetahui, atau merasakan sendiri—Kawruh Nyata].

Maka, setelah selesei, segeralah lupakan ‘katanya’ Suryomentaram, tepislah pengetahuan ‘menurut’ Suryomentaram. Segeralah, mulai saat ini, di sini, dan dalam keadaan seperti ini [saiki, kene, ngene] mengenali dan mengawasi realitas diri Anda sendiri. Karena tak ada siapapun, makhluk bumi manapun, yang bisa mengajari Anda–tidak guru manapun, tidak kitab, tidak buku, tidak tulisan, atau tidak siapapun—dalam usaha mengenali realitas diri anda sendiri.

Wejangan Suryomentaram di bawah ini barangkali tepat untuk memungkasi paragraf pengantar tulisan ini:

Saya mengingatkan kepada semua yang mendengar

[Kulo pepenget dateng sedaya ingkang mirengaken],

Jangan pernah menjalankan ajaran-ajaran di atas

[sampun ngantos anglampahi wulangan punika],

Malah akan mendapat kesusahan yang tak terkira

[mindak angsal kesusahan ingkang tanpa upami].

Ajaran-ajaran di atas hanya untuk tiang-sandaran saat duduk semata

[wulangan punika namung kangge cagak lenggahan kemawon],

Atau semata sebagai suguhan pengiring saat wedangan

[utawi pacitan wedangan],

Jangan sampai dibaca saat sendiri

[sampun dipun waos ijen-ijenan],

Sebab nanti kalau ada setan yang lewat, juga akan ikut tertarik untuk mengamalkannya

[sabab mangke yen wonten setan langkung lajeng kapingin nglampahi],

Akhirnya bisa membahayakan, rusak dunia-akhiratnya

[wasana kadrawasan, risak donya-ngakeratipun].

Akhir kata selamat membaca. Langeng bungah-susah!

Klandungan, Malang. 26 Januari 2024

Irfan Afifi

Pelajar Kawruh Jiwa, ngiras-ngirus Tukang Sapu Langgar.co

*** Tulisan pengantar ini ditulis untuk mengenang momen ‘kasendal-mayang’ rasa gemetar diri yang tak terkira karena membolak-balik “Buku Langgar 1920-1928” [belum terbit] selama masa tiga tahun.

Bocah Cilik Gambar Jagad – Catatan Etnografi Biografi Slamet Gundono

Jika Proses keberislaman adalah proses berkebudayaan itu sendiri dalam arti upaya peyempurnaan manusia dalam keempat fakultas dirinya yakni cipta, karsa, jiwa dan rasa, maka proses yang seperti itu dalam kenyataan konkrit dapat disimak dalam kisah hidup Slamet Gundono yang ditulis secara etnografis oleh Yusuf Efendi dalam buku ini.
Karya yang bercerita kisah perjalanan Ki Slamet Gundono ini, akan mengajak kita manyusuri lika-liku kehidupan seorang seniman dari latar belakangnya yang rinci dan pelik, hingga gagasan-gagasannya yang asik, renyah lagi dalam. Kompleksitas tersebut disusun dalam alur metrum macapat dalam kesusastraan Jawa yang saling terkait satu sama lain. Sinom, Kinanthi, Asmaradana, Gambuh, Dhandanggula, Durma, Pangkur, Megatruh, Pocung dan Sekar dijadikan penanda oleh penulis untuk menceritakan fase-fase perjalanan tokoh tersebut.
Penerbitan buku ini bagi kami adalah usaha untuk memotret suluk kehidupan seorang seniman yang mempunyai ciri khas kuat lagi berkarakter. karya-karya yang diciptakan berakar di jantung tradisi masyarakat bernafaskan spritualitas Islam, di sisi lain tak kehilangan relevansinya dengan sepirit zaman kontemporer. Dan menurut kami sosok ki Slamet Gundono adalah prototipe utama seorang seniman dalam galur Islam Berkebudayaan. Dan besar harapan kami kedepan dengan adanya buku ini bisa memberi gambaran sekaligus inspirasi bagi seniman-seniman lebih muda.

Penulis : Yusuf Efendi
Editor : Taufik Ahmad
Tata letak : Mugi Pengki
Penerbit : Buku Langgar
Tahun terbit : April, 2022

Spesifikasi Buku

Ukuran : 13 X 19 cm
Halaman : 420 hlm

Kecendekiaan Jawa – Pesantren, Kitab dan Tarekat Abad XV-XVI

Rp 200000

Kecendekiaan Jawa – Pesantren, Kitab dan Tarekat Abad XV-XVI – Nur Khalik Ridwan

Sinopsis:

Aspek penting yang menggerakkan para wali di Jawa abad XV-XVI adalah batin-tasawuf-tarekat, tetapi sering luput dalam analisis para Orientalis. Dengan aspek tasawuf-tarekat itu, para wali penyebar Islam di Jawa abad XV-XVI melakukan berbagai upaya pribumisasi islam, pembacaan atas Jawa, dan memformulasikan Jawa dengan tetap memelihara apa-apa yang yang diperlukan dari masa lalu.

Aspek batin itu diolah dari tarekat-tarekat mereka, yang buahnya adalah mendidik kader, menggerakkan perubahan, mengacu-menyusun karya-karya, menyuburkan amal-amal baik, mem-bangun jejaring dan mengolah dzikir-dzikir untuk ke-mashlahatan manusia Jawa.

Lihat Koleksi Buku Langgar